Поиск  Пользователи  Правила 
Закрыть
Логин:
Пароль:
Забыли свой пароль?
Регистрация
Войти
 
Страницы: 1
Современная христианизация мусульман.
[RIGHT] [/RIGHT][RIGHT]Зоран Милошевич[/RIGHT] [RIGHT]Доктор социологии, профессор Института политических исследований
(Белград).
[/RIGHT]
Современная христианизация мусульман. Часть первая.
«Мусульмане тихо оставляют ислам.
Это трагический секрет, о котором говорят шепотом
в исламском сообществе, а  мы этот шепот не слышим,
потому что оглушены криками о том, что ислам
является  религией с самым  быстрым  темпом роста»
[/RIGHT] [RIGHT]Лара Хасон [/RIGHT]
 В общественном сознании укрепилось мнение, что мусульмане не переходят в другие веры, однако точнее было бы определить ислам как религию, члены которой не легко переходят в другие конфессии. Существует и стереотип о неэффективности христианских  миссий  в исламском мире, что неверно.
Невероятно, но кажется правдой, одним из первых, кто обратил внимание общественности к современной тенденции перехода мусульман в христианство является телевизионная станция Аль Джазира и ее гость шейх Ахмад Аль Катани (Ahmadal-Qataani), который в своем интервью даном в 2006 году сказал: « Каждый час 667 мусульман переходит в христианство. Каждый день 16.000 мусульман переходит в христианство. Каждый год шесть миллионов мусульман переходит в христианство».
На новую  волну христианизации у  мусульман нет рационального объяснения, они полагаются на мистику и пророчества Мухаммеда, который предсказал, что будет конфликт цивилизаций, в котором мусульмане победят.
[CENTER]***[/CENTER] Конкуренция двух религий, христианства и ислама, является их постоянным спутником. «Потому что ислам хотел, как и остальные две другие монотеистические религии, только победу»[1].  К истории недоверия между двумя религиями необходимо добавить и ревность христиан на арабские завоевания, что само по себе было достаточной причиной осторожности и враждебности Европы к этой религии. «Конфликт между исламом и христианством, несомненно приумножил неприятный факт, что уже через сто лет после объявления ислама, воинствующиеи миссионерски настроенные халифы расширили свои территории так, что было создано новое царство, больше чем Римское в зените славы. Неудалось  избежать  конфликта»[2].
История борьбы между исламом и христианством длинная, результаты (борьбы) были разнообразны и изменчивы, но если мы сосредоточимся на периоде после 11 сентября 2001года и террористическую атаку на башни-близнецы в Нью-Йорке, кажется, что после огромного успеха ислама к тому времени, сейчас побеждает христианство[3].Таким овразом, собранные данные позволяют предположить, что это результат многочисленных факторов, среди прочего, и христианской миссионерской деятельности, значительная доля новой волны христианизации мусульман имеют сами мусульмане, именно самые радикальные, которые своими террористическими  актами, и жестким толкованием и применением шариата, заставляют мусульман идти в объятия христианства. Христианизации мусульман способствует и мусульманский мир, который слаб в культурной, в военной и в экономической областях. Словами Адмира Поздеровича это звучит так: «Сегодня мусульмане не имеют ни одного серьезного игрока. В первую очередь благодаря разобщенности, взаимным трениям, и вассальному отношению к Америке. Экономику практически не стоит и упоминать, а военная мощь - ничтожно мала. Единственной арабской страной, которая могла стать ближневосточным игроком мирового уровня, был Ирак. Тем не менее, своей наивностью, Саддам Хусейн был втянут в войну против Ирана,  где погибло с обеих сторон около 8 миллионов человек, а затем вторжение в Кувейт и позорное поражение от американских войск, и, наконец, американская военная интервенция в Ирак, привели к тому, что эта страна будет удалена из списка основных геополитических факторов ...»[4].Однако, Поздерович забыл, что режим Саддама Хусейна был светским, то есть, не был исламским. Это указывает на еще более трагическое положение исламского мира. Принимая во внимание, что исламскому миру не хватило сил, обдумать привлекательную культуру для неисламских народов, как возможный ответ на американскую культуру, которая является магнитом для молодых людей, это пространство, определенно будет открыто в течение длительного времени для проверки мусульман. Збигнев Бзежинский  именно так и видел  исламский  мир. Впрочем, без политической сплоченности и поскольку нет ни одного по-настоящему мощного исламского государства, угроза исламского фундаментализма потеряет геополитическое ядро, и, вероятно, будет выражаться  путем диффузного  насилия»[5].
В общественном сознании есть мнение, что мусульмане не переходят в другие веры, однако точнее было бы определить ислам как религию, члены которой не легко переходят в другие конфессии. Существует и стереотип о неэффективности христианских  миссий  в  исламском мире, что неверно. Первые результаты и, конечно же, первый опыт в этом отношении были заслуженые православные миссионеры. Особенно многочисленны переходы мусульман в христианство в период существования Византийской империи. Многие дворяне-мусульмане в конце IX и в начале X веков перешли на христианство[6].Наиболее ярким примером  многочисленного  перехода из ислама в христианство произошлов 935 году, когда все арабское племя бедуинов Бану Хабиб, примерно 12.000 солдат с семьями,  подчиненными (они не входили в состав племени), рабами подошли к греческим границам и приняли христианство. Всего около 60.000 человек. После этого они начали воевать на стороне Византийской империи, против мусульман[7].9 Таких примеров было множество, и их общий знаменатель сотрудничества  армии Византии и  православных миссионеров. Можно даже сказать, что государство делало больше Православной Церкви. Результат этой совместной деятельности переход, по меньшей мере, 100.000 мусульман в православие[8].10 Христианизованные арабы играли значительную роль при царском  дворе, а один из них, например, предотвратил заговор против императора Романа II.
Нет точных данных о том, сколько живет христиан  в настоящее время на Ближнем Востоке. По имеющимся данным, большинство христиан живет в Ливане[9].11 В 1932 году они составляли большинство, но после гражданской войны в 1975 - 1990 гг. число христиан сократилось и в настоящее время составляет около 40 процентов населения этой страны. В целях сохранения мира президент страны всегда христианин, а премьер-министр мусульманин - суннит, и председатель парламента мусульманин - шиит. Христиане разделены, одна часть относится к Маронитской церкви, которая заключила союз в 1736. году с Римо-католической церквью[10].12 Другая часть относится к Греческой православной церкви. В Сирии христиане составляют 10 процентов населения, они  разделены между греческой православной, греко-католической церковью (униаты), Сирийской православной, Сирийской католической  церковью, Армянской церковью, Ассирийской и других. Римо-католическая церковь считает Ливан оплотом христианства в арабском мире[11].13 В Израиле живет 20,5 процента арабов, из них девять процентов являются христианами. На западном берегу реки Иордан и в секторе Газа всего 5,3 процента населения являются христианами (число сократилось на половину, под давлением со стороны исламских экстремистов: принудирельное переселение и обращение в ислам). На окраине Вифлеема и Рамаллы существуют компактные христианские общины (около 1300 человек), в то время как в секторе Газа насчитываетса около 2000 христиан. В Египте христиане-копты, или потомки древних египтян, составляют 10 процентов населения и находятся под постоянным давлением со стороны исламистов и их ситуация ухудшается. На территории Ирака христиане живут со второго века. Большинство христиан принадлежат к халдейской и ассирийской церкви, однако и многочисленно римо - католическое сообщество. После агрессии коалиции во главе с США в Ирак, 2003 году количество христиан начало снижаться, таким образом, примерно половина покинула страну. Около трех процентов населения в Иордании составляют христиане, причем известно,  что их число сократилось на пять процентов с 1970 года до сегодняшнего дня.  В Иране, крупнейшая христианская церковь это Армянская  апостольская церковь, которая была основана около 300 г. нашей эры. Вторая по величине Ассирийская церковь. Христиане имеют права, которые гарантированы конституцией и имеют свободу вероисповедания. Они также имеют своих представителей в парламенте, но они подвергаются дискриминации в сфере занятости и политических прав.
Наиболее тяжелое положение для христианства в Саудовской Аравии, где нет ни одной церкви. Крест и другие христианские символы там запрещены, а часть мусульман считает, что немусульмане вообще не имеют права приезжать в эту страну. Другие государства Персидского залива, толерантние. В эмирате Катар для приезжих из Азии есть церковь, тем не менее, ситуация с местными христианами все сложнее и сложнее, потому что на них нападают  мусульмане - сунниты. В Египте христиане-копты составляют 10 процентов населения, но они подвергаются дискриминации, Ватикан это интерпретирует в качестве причины для возобновления христианства.

ХРИСТИАНИЗАЦИЯ МУСУЛЬМАН КАК МЕДИА-СПЕКТАКЛЬ

«Прошу папу, который не боялся перевести меня в христианство, одержав победу над своим личным страхом, над страхомперед реакцией исламского сообщества,  и  противников такого акта в самой Церкви,  принять меня с делегацией мусульман, которые обратились в христианство в Европе и в мире»[12].Эти слова принадлежат Мухаммеду Христофу Билеку, который родился в Алжире, а теперь гражданину Франции, основавшему ассоциацию Кабила де Нотр-Дам (Notre Dame Kabylie). С помощью своего сайта он пытается совершать миссионерство и переводит мусульман в христианство, как он говорит, «через диалог, основанный на приверженности нашей веры и соблюдению призыва Христа «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие» (Мк. 16, 15-18).
Цитата выше, показывает, что эта волна христианизации мусульман приобретает контуры спектакля, поскольку средства массовой информации активно участвуют в этом процессе, даже показывауют реалити-шоу с участием бывших мусульман, с целью дальнейшего  поошрения  мусульман перейти в христианство. Авторитетный журналист, эксперт по радикальному исламу и исламскому экстремизму, 56-летний Магди Алам, принял  христианство из ислама и его поступок привлек огромное внимание средств массовой информации. А именно,  после Пасхи 2008-ом году, по Римо-католическому календарю, в Риме из ислама в католичество перешел заместитель главного редактора ведущей итальянской газети «Corriere Della Sera», Магди Алам. Святое Таинство Крещения  провел лично Папа Бенедикт XVI в церкви Св. Петра, был крещен новым именем Кристиано, так что с тех пор стал себя называть  Магди Кристиано Аллам. А затем, он обратился с открытым письмом к редактору Паоло Мьели, где он объяснил свои мотивы перехода в католичество. В письме говорится, что он так поступил, потому что  понял, христианство это вера Истины, Жизни и Свободы[13].

СОВРЕМЕННАЯ ХРИСТИАНИЗАЦИЯ МУСУЛЬМАН

Невероятно, но кажется правдой, одним из первых, кто обратил внимание общественности к современной тенденции перехода  мусульман в христианство является телевизионная станция Аль Джазира и ее гость шейх Ахмад аль Катани (Ahmadal-Qataani),  который в своем интервью датом в 2006 году сказал: « Каждый час 667 мусульман переходит в христианство. Каждый день16.000 мусульман переходит в христианство. Каждый год шесть миллионов мусульман переходит в христианство»[14].На научной конференции состоявшейся в Париже пятого сентября 2012 года (Тема: Способы борьбы с христианофобией), упомянутый Билек, представил информацию о том, что только в Саудовской Аравии, колыбели ислама, 120.000 мусульман перешло в христианство. По данным 2008 года в Судане перешло в христианство пять миллионов мусульман, 250.000 в Малайзии, более 50.000 в Египте, между 25.000 и 40.000 в Марокко, 50.000 в Иране, в Ираке 5000, 10.000 в Индии, 10.000 в Афганистане, 15.000 в Казахстане и 30.000 в Узбекистане[15].Научную конференцию организовали, ассоциация "Традиция семьи и собственности" (Tradizione Famiglia Proprietà), которую возглавляет  Ксавье да Сильвейра  (Xavier Da Silveira) и ассоциация "Христианство и солидарность", которая была основана Бернаром Энтони (Bernard Antony). Это было  за день до объявления о решении присудить Нобелевскую премию Европейскому Союзу, этим Комитет по выделению Нобелевской премии вместе с Союзом стал на сторону исламских террористов в Сирии, которые в настоящее время проводят  геноцид по отношению к христианам в этой стране[16].О таком поступке Комитета по выделению Нобелевской премии, а также поведении Союза на Ближнем Востоке, Билек говорил,  это доказательство того, «что  будущее либерализма и секуляризма цивилизации, демократии и верховенства закона, зависит от способности отойти от ислама как религии, не подвергая дискриминации мусульман, как личности»[17]. Далее Билек говорит: « Все больше я уверен в том что нас спасут христиане, которые избежали исламских преследований. Только тот, кто на собственной шкуре почувствовал тиранию ислама  может рассказать западу правду об этой религии. Те, кто твердо верит  в   Христа победят Ислам, спасет Христианство в христианском западе и спасет нашу цивилизацию. Конечно, благодаря Богу![18]». Билек думает, что многие бы мусульмане приняли христианство, а именно католицизм,   если бы было больше римо-католических священников, которые не боятся обратить их в свою веру. « Есть ряд заявлений от мусульман, желающих принять христианство, но они остаются неудовлетворенными потому, что римо-католические священники не хотят нарушать законы исламских стран, в которых они работают, и которые запрещают мусульманам перейти в другую веру, предвидя  длительные сроки тюремного заключения или даже смертную казнь («за прозелитизм и вероотступничество»[19]). Поэтому Билек и обратился к Папе с просьбой принять его с группой бывших мусульман, чтобы ясно, перед всем миром, показать что Церковь выполняет свою миссию евангелизации в пользу мусульман. Таким образом, Ватикан и Римо-католическaя  церкoвь помогают мусульманам «избавиться от религиозной диктатуры релятивизма». Таким способом Римо-католическая церковь спасает  либерализм и мировую  цивилизацию, и это все основано на христианстве[20].22
В Иране, около миллиона людей являются христианами, и, по мнению чиновника из Министерства образования Ирана иамам Хасана Мохаммада, который говорил перед студентами в Тегеране, что каждый день около 50 молодых иранцев переходит к христианству, хотя государство это наказывает  смертным приговором. Основным «миссионером» является  иранскяя  диаспора. В Лондоне существует Иранская христианская церковь, которая имеет церкви в девяти британских городах, и в 14 европейских странах. Иранская христианская церковь существует  в США (в 22  штатах),  в Канаде, в Австралии и в  Новой Зеландии[21].23
В Алжире  берберские племена   массово  переходили из ислама в христианство, власти это остановили в 2006 году,  приняв закон, запрещающий переход из ислама в христианство, хотя он противоречит документам  Организации Объединенных Наций  по правам человека[22].
Согласно данным, опубликованным в немецкой газете Sueddeutsche Zeitung Христианскяя церковь в Бахрейне станет новым центром католицизма на Аравийском полуострове. Это государство Персидского залива, планирует, таким образом, показать всему миру своюоткрытость, хотя мусульмане протестуют против такого намерения правительства[23]. А именно, Ватикан планирует построить в Бахрейне огромный храм, плошадь которого будет какплошадь большого торгового центра. Часть мусульман протестуют, потому что они считают, что на «святой арабской земле нет места для другой культуре, кроме ислама»[24].С другой стороны мусульмане строят, более или менее спокойно, мечети в Европе. Тем не менее, король Бахрейна настойчиво говорит о том, что церковь должна быть завершена. Монарх лично строение церковного здания воспринимает как «доказательство религиозной и культурной открытости Бахрейна»[25]. По плану Ватикана, новая церковь должна стать главным местом  внедрения евангелизации (миссии) на Аравийском полуострове, в частности в Саудовской Аравии, Катаре, Бахрейне и Кувейте. Кроме того, Ватикан хочет из Бахрейна управлять  своей новой епархией, в которую  вошли вышеупомянутые страны, потому что здесь появляется все больше и больше христиан (гастарбайтеров и местных жителей, которые были обращены в христианство). Речь ведется о миллионах христиан[26].
В субботу 13октября 2012 года кардинал Питер Тарксон (Peter Turkson) из Гане, президент Папского Совета Справедливости и Мира  представил участникам Синода, который был проведен в Риме, семиминутный фильм о демографическом росте мусульман в Европе[27].29После этого исламисты обвинили кардинала в исламофобии, нетерпимости и ненависти к исламу. Ватикан отверг эти обвинения, потому что фильм уже давно находится на Youtube. Если нынешняя тенденция сохранится, то Франция через тридцать девять лет станет исламской республикой. Кардинал лично отверг обвинения и добавил, что его происхождение мусульманское (дед по отцовской линии был мусульманином). Проблема в том, что некоторые центры власти не хотят говорить  о демографической статистике  и возможного сдвига культурных моделей в Европе. Молчание по этому вопросу идет в пользу ислама. Главная цель кардинала это инициировать Римо-католическую церковь по вопросу политической доктрины и евангелизировать политическую систему, но так, чтобы получить поддержку от европейских центров власти ради принятия  католицизма мусульманами в Европе[28].Кардинал попросту задал вопрос: кто должен решить эту проблему на Западе (демографический спад уроженцев)? Если, Римо-католическая церковь желает вновь евангелизацию Европы, она не может пройти мимо проблемы будущей исламской Европы. Кардинал обратился ко всем гражданам Европы, а в особенности к политикам. По его мнению, они обязаны поддержать новую евангелизацию, а не позиционировать себя как религиозно равнодушных людей[29].
Сотрудничество Римо-католической церкви с мирскими властями стран Европейского союза, как бы получило новое измерение[30].Потому что, было достаточно Ватикану обратиться к Парижу для защиты христиан в Мали (Африка), как он отозвался и присоединился к борьбе против исламистов в Мали[31].На такой шаг,  по имеющимся данным западных медиа, готова и Германия, это проливает новый свет на вопрос по отношениюк мусульманам.
По данным «Ассирийского международного информационого агентства» (Assyrian International News Agency) Верховный муфтий Египта разрешил мусульманам менять свою религию, потому что число тайных христиан в этой стране достигло цифры в несколько миллионов. Именно бывшие мусульмане из Египта создали организацию «Освобождение Христа» и телеканал«Way TV», который занимается религиозными вопросами.
По данным турецкой газеты "Milliet " ежегодно в Турции переходит в христианство  около 35.000 мусульман, а именно в протестантизм. Однако они держаться подальше от общественности. В Малайзии в 2006 году отказалось от ислама 250.000 мусульман, а 100.000 из них стали христианами. Еще 100.000 мусульман находятся в процессе выхода из ислама, потому что они подали заявление с просьбой об изменении мусульманского имени из-за принадлежностик другой религии. В Йемене мусульмане начали массово переходить в христианство, поэтому правительство и представители исламской общины начали организовывать конференции о том, как предотвратить переход мусульман в христианство. В научной статье, прочитаной  перед мусульманскими политиками и теологами, под названием «Христианские миссионеры переформатируют исламский мир», автор которой Шейх Салман аль-Ода, говорится о положении ислама в Индонезии, где 80 процентов населения принадлежит к этой религии. По его мнению христианские миссионеры достигли больших успехов, потому что 65 процентов коммерческих компаний, принадлежат христианам, как и большинство школ, и это очень респектабельные учреждения. Большинство политических деятелей в Индонезии являются христианами, как  и  65 процентов офицерского корпуса. В Индонезии действует 27.324 иностранных миссионеров. Бюджет христианских миссионеров составляет  100 миллионов долларов в год.
Шейх Салман аль-Ода признает, что ислам теряет свои  позиции в Африке. В Республике Малави раньше мусульмане составляли 66 процентов жителей, а в настоящее время только 17 процентов. В Сомали мусульмане до недавнего времени составляли 100 процентов населения, а сейчас ситуация меняется, так же как и  в Марокко, в Алжире, в  Нигерии …
Телеканал SAT-7 который начал работу в 1996 году с задачей  транслирования христианских программ для исламского мира. Канал вещает на арабском, фарси и турецком языках. В этом, в  2012 году представители канала TV SAT-7 объявили, что  телевизионная зрительская аудитория среди мусульман увеличилась и теперь их смотрят в  среднем от девяти до десяти миллионов человек в исламском мире. Это означает, что процесс христианизации мусульманских стран является необратимым, как и процесс разрушения шариатского порядка.

[1] Раде Божович, Ислам и Араби, Народная книга/Алфа, Белград, 2007, стр. 83.
[2] Там же. Стр. 97 "Святой Савва, конечно, видел Ислам как« ересь », так же как ее понимал , почти пять веков до него, один из крупнейших православных богослов, Иоанн Дамаскин. Аналогичним образом эту  веру видео и Запад, кроме того, эту «ересь» понимал  как восточную, православноую «ерес». См. Раде Божович, Ислам и Араби, стр 82
[3] Божович пишет , что исторические данные показывают, что люди Византии довольно легко переходили, в ислам, в мирное время, и  наоборот арабы не намного сложнее в христианство. Византийцы, как правило, лучше принимали арабов  и турков, чем христианских братьев Франк. Раде Божович, Ислам и Арабов, с. 94.
[4] Адмир Поздерович, Столкновение цивилизаций и ХХI века и торжество ИСЛАМА, патриотические исследования «Ватан», Брчко DC,
[5] Збигнев Бзежинский, Великая шахматная доска, CID, Подгорица, 1999, с. 54
[6] Юрий Максимов, Переходы из ислама в христианство в IX-X веках по свидетельствам арабских хроник,
http://www.pravoslavie.ru/archiv/obrashenie.htm 29 /01/2002
[7] То же самое
[8] То же самое
[9] Los cristianos en Oriente Próximo, El Mundo,17/09/2012
[10] О Союзе, как о отдельной части проблемной политике католической церкви, это можно увидеть в сборнике Трудов Союза. Уния. Политика Католической церкви по отношению к православным славянам, Институт политических  исследований, Белград, 2002 год.
[11] Antonio Picasso, I maroniti in Libano sono pochi e divisi, Limes, 28/04/2012
[12] Caro Papa, accogli in Vaticano i musulmani convertiti a Gesù, Il Giornale, 15/10/2012
[13] http://www.kiev-orthodox.org/site/cults/1768/
[14] То же самое
[15] То же самое
[16] См.: Зоран Милошевић, Хришћански идентитет у савременом свету са посебним освртом на Блиски исток, Политичка ревија, бр. 3, Београд, 2012, стр. 133 – 144.
[17] Caro Papa, accogli in Vaticanoimusulmaniconvertiti a Gesù, Il Giornale, 15/10/2012
[18] То же самое
[19] То же самое
[20] Следует отметить изменения у израильских арабов. Образование арабов в Израиле растет, что начительно больше, чем у соотечественников в других странах, и все более принимают израильский образ жизни. Это означает, что молодые арабы, которые живут в Израиле все больше утверждают себя в науке, производстве, спортивных и другой промышленности. Кроме того, молодые арабы в Израиле все больше участвуют в общественной и политической жизни (Образовали Арабскую партию), в то же время не защищя исламизм, а национальные интересы арабов секуляризованным способом, в то время не хотят избавиться от евреев в Израиле, анаоборот привержены совместной жизни. См Алим Мантуллин, Арабская молодежь принимает израильский образ жизни, http://stop-news.com/1871-arabskaya-molodezh-prinimaet-izrailskiy-obraz-zhizni.html, 21-10-2012
[21] Симан Сарджис, Мусульмане обращаются в христианскую веру, http://www.katolik.ru/vatican-city/sady- vatikana/item/2915-musulmane-obraschayutsya-v-hristianskuyu-veru.html
[22] То же самое
[23] Tomas Avenarius, Vatikan auf Expansionskurs, Sueddeutsche Zeitung, 06/09/2012
[24] То же самое
[25] То же самое
[26] То же самое. В Бахрейне, в настоящее время 35 Римо-католических церквей
[27] Stefano Fontana, L'inconsistente caso delle accuse al Cardinal Turkson, L'Occidentale, 23/10/2012
[28] См.: Зоран Милошевић, Друштвена доктрина Римокатоличке цркве, Институт за политичке студије, Београд, 2001.
[29] Stefano Fontana, L'inconsistentecasodelle accuse al Cardinal Turkson, L'Occidentale, 23/10/2012
[30] В Дании правительство активно поддерживает христианские церкви и конфессии, которые помогают мусульманам перейти в христианство  и в результате мусульмане массово принимают  христианство. А именно, в 2010 году, согласно списку "Политикен" было обращено в христианство более чем 150.000 мусульман.
[31] Юрий Сосинский-Семихат, Франция поможет Африке против исламистов Мали,  http://www.pravda.ru/world/restofworld/africa/15-10-2012/1131395-france_mali-0/


Часть вторая.
[CENTER]Что делают православные?[/CENTER] В России  статистика показывает постоянный характер перехода мусульман в православие, о чем свидетельствуют статистические данные, которые подтверждает Русская Православная Церковь и муфтий России.  Переходу мусульман в православие способствуют смешанные браки  мусульманина и православной, где дети теряют свою самоидентификацию,   называют себя русскими именами и становятся  православными.
Кроме того, и окружающая среда для мусульман не благоприятная,  они чувствуют себя отчужденными от своей исламской культуры и, как правило, отождествляют себя с новой (православной и секуляризованной) средой[1]. Но русские социологи религии говорят, что в дополнение к вышеуказанным факторам, крупнейший православный миссионер - это  исламский терроризм, потому что после каждого теракта со стороны исламских экстремистов, увеличивается количество мусульман,  переходящих в православие[2].
По российским данным, два миллиона мусульман в этой стране  перешло в православие / христианство, в то время как всего 2.500 православных обращены в ислам.[3]Христианизация не происходит, по мнению социолога религии Романа Силантьева, в результате организованной  миссионерской деятельности Русской Православной Церкви, а происходит под влиянием русской культуры, которая имеет глубокие христианские корни[4].Этому процессу помогают исламские экстремисты, которые оказывают давление на этнические и религиозные меньшинства (члены исламских сект), они должны  выбирать между исламом (часто ваххабизм)  и христианством, и как правило, они выбирают православие. Таким образом, мусульмане сами способствуют увеличению числа православных. Тем самым, не только в Северной Осетии, после теракта в Беслане, мусульман сократилось на 30 процентов,  и в самом Беслане, где мусульмане составляли от 30 до 40 процентов населения, сейчас уменьшилось в двое. «Мусульманские источники подтверждают, что после каждого терракта, тысячи мусульман принимают православие»[5]. Как сказал профессор Божович: «Человек, за свою короткую жизнь, хочет иметь друзей. Не так ли? »[6].
Также, под влиянием русской культуры, средств массовой информации, учреждений, опасных событий  и, конечно, Русской Православной Церкви, процесс перехода мусульман из Центральной Азии в православии распространяется  и  на  соседние страны. Так например, 100 тысяч мусульман в Кыргызстане в течение последних трех лет, перешли в христианство, и процент мусульман снизился с 83 процентов до 79,3 процента. Перешло в христианство более 5.000 азербайджанцев, и переход к православию наблюдается также и в других странах  региона.
[CENTER]Протестанты и христианизация мусульман[/CENTER]
Клаус Струб заявил в интервью агенции «Евангелическая община Среднего Востока», которая является представителем миссионерской организации между мусульманами на Ближнем Востоке и работает среди арабов, что неумолимо растет число мусульман, которые переходят в христианство[7].Струб отметил, что  неофиты даже не говорят родителям о своем поступке, потому что во многих исламских странах такие действия караются смертной казнью. Конечно, очень важно, что бы знаменитости приняли христианство. Так американский журнал «Харизма» (Charisma), сообщает что бывший профессор истории ислама в Каирском университете  Ал Aхзар,  один из крупнейших исламских университетов, перешел из ислама в христианство. Марк Габриэль с 12 лет знал на память Коран  и был лучшим среди 6000 студентов. Изучая ислам он  понял и увидел  его темные стороны[8] и принял христианство. Этот поступок Габриэля сначала привел  в тюрьму. В настоящее время он имеет статус беженца в США, но, несмотря на это он  написал книгу "Ислам и терроризм", в которой утверждает, что ислам не является мирной религией.
Большую роль в христианизации мусульман играют христианские сайты, которые чаще открытваются и используются в миссионерской деятельности протестантских деноминаций. Несмотря на то, что представители исламских стран пытаются предотвратить доступ к этим сайтам, они все популярнее среди мусульман. Группа «Стратегические ресурсы» (SRG) помогает различным организациям, которые борются против ислама между 10-й и 40-й параллели (на жаргоне «окно 10/40»)и помогает христианизации мусульман, отмечает, что ежемесечно со своих компьютеров с Ближнего Востока имеет около девяти миллионов посещений христианских сайтов[9].Одна христианская организация, которая арабоязычным мусульманам предоставляет возможность из защищаемых помещений с компьютерами посещение сайтов, которые они хотят, указывает, что насчитывается около 42000 пользователей в месяц, и ежемесячно  с интернета скачивается 2000 Библий на арабском языке. Таким способом каждый месяц около 20 мусульман переходят в христианство[10].
Лара Хасон в монографии «Трудные дни ислама» пишет: «Мусульмане тихо оставляют ислам. Это трагический секрет, о котором говорят шепотом в исламском сообществе, но мы этот шепот не слышим,потому что оглушены криками о том, что ислам является  религией с самым быстрым темпом роста»[11]. Другие авторы так же считают, что Ислам теряет привлекательность, потому что человек, естественным образом стремится к любви, а сегодня мусульмане идут в мечеть не из любви, а из страха перед Аллахом. «Любовь притягивает, а  страх удаляет. Вот секрет того, почему все больше индуистских, исламских сообществ переходит в христианство», утверждает профессор Азиз Рахман. Шейх Ахмад Абд Рашид считает, что благодаря Интернету и спутниковым каналам телевидения мусульманские дети оставляют  ислам[12].Доктор Абдул Хасан заявил, что около 40 процентов мусульманских детей оставляют ислам. По данным социолога Мустафы Малика и мусульмане в Европе  быстро ассимилируются в местную культуру. Среди европейских мусульман менее 10 процентов идет на молитву (это же делает только пять процентов французских католиков и 23 процентов ирландских католиков). Во Франции Римо-католическая церковь в 2003 году из ислама в римский католицизм перевела более чем 1000 мусульман, и этот процесс ускоряется, и все большее количество людей идет этой дорогой, потому что не желает принадлежать к религии, которая пользуется дурной репутацией в средствах массовой информации и политики.
В Африке ежегодно переходят в христианство шесть миллионов мусульман. Мусульмане в настоящее время составляют лишь треть жителей этого континента, а когда-то они составляли большинство. В Африке число мусульман уменьшилось на 316 млн. и в настоящее время их менее 150 млн. - это заявил Ахмед Катани в интервью Аль-Джазири. Половина из 316 миллионов мусульман, которые оставили ислам, арабы. В то же время число католиков в Африке увеличилось с одного миллиона в 1902 году до 330 миллионов в 2000 году[13]. Также, помимо Африки ислам проигрывает  и в Сомали, в Бангладеш, и в Индонезии. Там, где существует конфликт или идет война, жители мусульмане переходят в христианство.
Ахмед Катани думает, что это результат деятельности Всемирного Совета Церквей и огромной религиозной пропаганды христианских церквей, а также неспособность мусульман противостоять этому. Кроме того, Катани подчеркивает слова миссионера из США Роберта Маркса, который говорит, что переход мусульман в христианство не остановится, пока не засияет крест  в  небе  над Меккой  и  Мединой.
Мы можем сказать, что ислам, на данном этапе своего развития, победил сам себя – терроризмом и не приемлемым  образом жизни, особенно женщин, отказываясь  от науки и от  борьбы с нищетой и экономической отсталостью. Христианские миссионеры, таким образом, умело используют эту слабость ислама и уничтожают его в странах, которые традиционно принадлежали к этой вере, конечно же, на данном этапе и при помощи европейских стран, которые видят в этом процессе  свои политические интересы.
[CENTER]Есть ли ответ у ислама на новую христианизацию мусульман?[/CENTER]
У Суннитско-исламского мира, за исключением частичного шиитского Ирана, нет ни одного рационального ответа на новую волну перехода мусульман в христианство. Напротив, здесь суннитские мусульмане полагаются на мистику и пророчество, согласно которому, после столкновения цивилизаций, дойдет до разборок с Западом и победы ислама. А именно, по мусульманской мистике  Мухаммед  предусмотрел что-то вроде этого. «Когда пройдет 7 - 9 месяцев после Армагеддона, христианская армия отправится в поход против мусульман». Описывая численность армии Мухаммед a.с. говорит: «Прийдут к вам с восемидесятью флагами и под каждым флагом двенадцать тысяч. Это означает, 80x12.000 = 960.000. О количестве мусульманских бойцов данных нет»[14].Дальше Он продолжает говорить о сражении: «Борьба будет очень жесткая, поэтому мусульмане будут отправлять свои лучшие подразделения, которые возвращаются только как победители. Они будут сражаться до ночи, когда военные трофеи возьмут  и одни  и другие, но победителей не будет. Все подразделение погибнет! На второй день, мусульмане отправят свое другое подразделение, которое не возвращается, кроме как победителем. Они будут сражаться до ночи, тогда они возьмут военную добычу, но победителей не будет.Все подразделение погибнет! На третий день, мусульмане отправят свое отобранное подразделение, которое не возвращается, кроме как победителем. Они будут сражаться до ночи, тогда они возьмут военную добычу...,а все подразделение погибнет!!!
Когда наступит четвертый день, на противника нападут остальные мусульмане, и Аллах сделает так, что  римляне будут повержены, так что люди будут говорить о невиданном до тех пор  сражении. Птица, пролетев над полем боя и увидев поражение римской армии, упадет намертво!?! После сражения люди будут возвращаться к своим семьям,  в семьи из которых сотни солдат шли в бой, а вернется только один, который выжил. Так какой  добычей радоваться, или каким наследием  делиться»[15].
Даже известный рационалистически настроенный арабский ученый Али А. Аллави говорит об этом периоде ислама как о  его «последнем кризисе», а после этого необходимо возобновить его творческие потенциалы. Тем не менее, Аллави пологаетсятся в большей степени на исламскую  мистику, чем на научные аргументы[16].По словам Алави восстановление ислама не будет результат войн и военных побед, а восстановление трансцендентного (трех измерениях веры. Ислам, Имам и Ихсан, то есть «добрые дела», «вера» и «совершенствование черт характера». Они основаны на хадисуо встречи Пророка с Ангелом Джибрильем. От него также была создана классическая формулировка о «Пяти столпах Ислама»: молитва, пост, очищение, паломничество и свидетельство веры (через запрещение зла и приказывание добра)[17].Но сейчас, Аллави подчеркивает, что  внешний мир мусульман, в результате внутренней дилеммы, как цивилизация серьезно поврежден  или заброшен. Это является ключевым аргументом, что мусульмане делятся на: тех, которые стремятся к возрождению ислама и на тех, кто ищет новое духовное путешествие, на этот раз с помощью христианской веры.
Конечно, не надо приуменьшать силу ислама в реформировании и модернизации, как это было после 1707 года, когда, по мнению Тревора Линга отвергнуто то, что накапливалось в исламе в средневековый период,и другие - опять же, формулировка исламских верований и практика в условиях современной мысли и цивилизации. И тогда, ислам это сделал с помощью Запада, возможно, решение было бы попытаться модернизировать ислам, таким же, уже проверенным способом. Потому что, на наш взгляд, проверкой устраняется несколько проблем (кадровая база для исламского терроризма и улучшение положения женщин), но и создает новые проблемы. «Преобразованные народы ислама потеряли связь со своей собственным идентификацией и своим доисламским прошлым, и, следовательно, обречены на неопределенность поклонения на иностранном языке и привязанностью к святым местам в зарубежных странах»[18], которое вызывает новый и очень сильный кризис идентификации[19].С другой стороны, тема о христианизации мусульман поднимает вопрос о том, будет ли сербская элита участвовать в этом процессе. Дезинтеграция сербского народа после падения средневекового сербского государства перед турецкой военной силой привело к исламизации части населения[20].53 Возможно включением в эту политику  Запада и Востока сербам, наконец-то бы, удалось добиться интеграции, с помощью христианизации, своих исламизированных потомков?


[1] См: Мусульмане РФ обращаются в Православие? http://www.km.ru/magazin/view.asp?id=BA4AC94196A54E138B606C842AAC431C&idrubr=3A76693B8E0711D3A90A00C0F0494FCA
[2] Несколько лет назад четыре православных священника приняли ислам, в то время как мусульмане утверждают, что не один имам или мула еще не перешли в христианство. Тем не менее, это не так. Александр Дмитриев собрал и опубликовал имена и события перехода 20 имамов и мулл в Православие, и это произошло даже в Косово, после оккупации НАТО и США (где один имам перешел в Сербскую Православную церковь).См: Александр Дмитриев, Мусульманские священнослужители переходят в христианство, http://kuraev.ru/smf/index.php?topic=37877.0
[3] Майкл Ледин, Мусульмане покидают ислам. Вершина айсберга, forisrael.narod.ru, 31/03/06
[4] То же самое. Интересные факты, приведенные Юрием Носовским, что около 3000 россиян,  принявших христианство дало больше террористов-ваххабитов, чем несколько миллионов последователей традиционного ислама в Татарстане. См: Юрий Носовский, «Старые» мусульмане не рады прозелитам, http://www.pravda.ru/faith/dialog/29-10-2012/1132627-new_muslims-0/
[5] Майкл Ледин, Мусульмане покидают ислам. Вершина айсберга, forisrael.narod.ru,  31/03/06
[6] Раде Божович, Ислам и Араби, стр. 7.
[7] Майкл Ледин, Мусульмане покидают ислам. Вершина айсберга, forisrael.narod.ru,  31/03/06
[8] См.: Irshad Manji, Kaj je narobe danes z islamom, Društvo Znamenje, Petrovče, 2008.
[9] Майкл Ледин, Мусульмане покидают ислам. Вершина айсберга, forisrael.narod.ru, 31/03/06
[10] Интересно, что арабы, когда они покидают Ближний Восток и поселяются в Соединенных Штатах не остаются мусульманами. В США только 23 процентов арабов являются мусульманами. Все, как правило, обращаются в христианство. Для других стран, мы не  нашли данные.
[11] По: Майкл Ледин, Мусульмане покидают ислам. Вершина айсберга, forisrael.narod.ru, 31/03/06
[12] То же самое
[13] http://kmartel.chat.ru
[14] Адмир Поздерович, нов.дело, стр. 76.
[15] То же самое, стр.78
[16] См. AliA. Allawi, Кризис исламской цивилизации, Хорошая книга, Сараево, 2012, стр. 275 – 299.
[17] То же самое, стр. 292.
[18] То же самое, стр. 116.
[19] Согласно данным, приводимыми Юрием Носовским, "Старые" мусульмане не рады прозелитам, http://www.pravda.ru/faith/dialog/29-10-2012/1132627-new_muslims-0/, на базе Все-Росского исследования, люди не любят новообращенных и не одобряют изменение веры, это создает новые конфликты и новый кризис идентичности. По этом же исследованию, 41 процентов респондентов заявили, что те, кто  изменил  верусчитают их «предателями своего народа», и 32 процентов, кроме того, оказывает крайне негативное отношение к людям, которые меняют религию. Только 14 процентов людей относится нейтрально к изменению религии, а одобряет лишь 1,8 процента. Этим открывается совершенно иная проблема прозелитизма, то есть, переходе из одной религии в другую.
[20] См. О сербах мусульманской веры, Труды, под редакцией: Момчила Суботича, Институт политических исследований, Белград, 2012; Для сравнения: Момчило Суботич, Идентичность и геополитические реальности сербов, Институт политических исследований, Белград, 2012 год.

ЛИТЕРАТУРА
•   Allawi, Ali A.: Kriz islamske civiliazcije, Dobra knjiga, Sarajevo, 2012.
•   Avenarius, Tomas: Vatikan auf Expansionskurs, SueddeutscheZeitung, 06/09/2012
•   Божовић, Раде: Ислам и Арапи, Бог и човек, Народна књига/Алфа, Београд, 2007.
•   Božović, Rade/Simić, Vojislav: Rečnik islama, Društvo srpsko-iranskog prijateljstva, Beograd,
2010.
•   Bžežinski, Zbignjev: Velikašahovskatabla, CID, Podgorica, 1999.
•   Galeazzi, Giacomo: «Servono kamikaze cattolici», Vatican Insider, 30/10/2012
•   Caro Papa, accogli in Vaticanoimusulmaniconvertiti a Gesù, Il Giornale, 15/10/2012
•   Los cristianos en OrientePróximo, El Mundo,17/09/2012
•   Ледин, Майкл: Мусульмане покидают ислам. Вершина айсберга, forisrael.narod.ru, 31/03/06
•   Линг, Тревор: Историја религије истока и запада, друго издање, Српска књижевна задруга, Београд, 1992.
•     Максимов, Юрий: Переходы из ислама в христианство в IX-X веках по свидетелъствам арабских хроник,  http://www.pravoslavie.ru/archiv/obrashenie.ht
[RIGHT]Зоран Милошевич[/RIGHT] [RIGHT]Доктор социологии, профессор Института политических исследований
(Белград).
[/RIGHT]
Изменено: свщ.Дмитрий Ведяшкин - 21.10.2013 17:19:50
[CENTER]Мусульманские священнослужители переходят в христианство[/CENTER]
Некоторое время назад мусульмане широко разрекламировали переходы в ислам четверых бывших священников. При этом нередко звучали утверждения, что будто бы ни один имам или мулла никогда не переходил в христианство. Более того, многие из мусульманских активистов уверяют, что вообще ни один мусульманин, серьёзно изучивший ислам, якобы не может предпочесть ему учение Христа-Спасителя. И что, якобы, те мусульмане, которые крестятся, являлись лишь "номинальными", и по-настоящему ислама не знали.
 
В связи с этим, справедливости ради, стоит указать ряд конкретных примеров.

1. =============
 
2. Совсем недавно сайт "Иисус для мусульман" разместил сообщение одного из своих узбекских читателей, который свидетельствовал: "Мне довелось общаться с одним узбеком, он сейчас в России. Был раньше муллой а затем стал христианином. Из-за этого ему пришлось бежать из Узбекистана".
 
3. В свою очередь, сайт www.jesus.org.uk рассказал со слов шведского протестантского миссионера, что один татарский мулла Мисха (псевдоним), родившийся на Урале, три года исполнял обязанности мусульманского священнослужителя, а затем, после пережитого им чуда, обратился в христианство.

4. Также сайт JesusChrist.ru сообщал об афганском мулле Фамире, который после освобождения Афганистана от талибов, принял христанство. Это случилось благодаря его общению с христианином и чтению Библии.
Причина, почему эти люди не на виду, не пиарят себя, не разъезжают повсюду с лекциями - довольно проста, достаточно вспомнить о недавнем случае, когда одна из ближневосточных мусульманских группировок публично объявила о том, что убила некоего имама, ставшего христианином. Эта угроза нависает над каждым из них, из-за предписания т.н. "пророка" Мухаммеда, который в одном из "достоверных хадисов" сказал: "Если кто-то переменит свою религию, убейте его" (Bukhari vol. 9, bk. 84, no. 57).

[CENTER]Перечислим же ещё ряд имамов и мусульманских проповедников, которые стали христианами: [/CENTER]
5. имам Мустафа (ныне Марк Габриэл), бывший профессор Исламского Университета Аль-Азхар (Каир, Египет). За обращение в христианство его пытались застрелить, но Марку удалось переехать в США, где он позднее написал книгу "Ислам и терроризм", опровергающую утверждение, что ислам является мирной религией.
http://www.markagabriel.org/index.php?option=com_content&task=view&id=27&Itemid=49

6. др. Мухаммед Рахуми (ныне Сэмуэл Пол), бывший декан в Исламском Университете Аль-Азхар (Каир, Египет).
http://www.faithfreedom.org/forum/viewtopic.php?p=302726#302726
 
7. Хэмрен Эмбри, Индонезия, до обращения был председателем Мусульманского конгресса Калимантана, а также исполнял обязанности имама и проповедника в армии.
http://www.the-good-way.com/eng/book/b08.htm

8. имам эль-Факи, Судан, в 1998 г. за переход в христианство подвергся тюремному заключению, после чего начал проповедовать мусульманам-однокамерникам.
http://www.faithfreedom.org/forum/viewtopic.php?p=304704
 
9. имам Хаджи Хасман Мухаммед, Эфиопия, вместе со всей семьёй обратился ко Христу в 2003 г., за что подвергся избиению и разграблению имущества.
http://www.faithfreedom.org/forum/viewtopic.php?p=306199#306199

10. мулла Ассад Уллах, Афганистан, случайно получив Библию, прочитал её и уверовал во Христа, позже тайно крестился. В 2004 г. за переход в христианство был убит вместе с ещё четырьмя афганцами-христианами, о чём сообщил агентству "Рейтерс" представитель движения "Талибан" Абдуль Латиф Хакими.
http://www.faithfreedom.org/forum/viewtopic.php?p=314086#314086

11. Салех Хуссейни, Нигерия, бывший мусульманский священнослужитель, преследовавший христиан до тех пор, пока однажды сам не обратился ко Христу.
http://www.faithfreedom.org/forum/viewtopic.php?p=325582#325582

12. имам Джемаль Зарка, Ближний Восток. Впервые познакомился с христианством, зайдя в церковь. Позднее уверовал и крестился, вместе со своей семьёй.
http://www.faithfreedom.org/forum/viewtopic.php?p=332796#332796

13. имам Зак Гариба, был настоятелем мечети в Гане. В 2000 г. принял христианство, живёт в Канаде.
http://www.gariba.org/ourTestimony.php

14. имам Абдуллахи Ахмед, Саудовская Аравия, из семьи нигерийских мусульманских священнослужителей, вырос и получил образование в саудовском королевстве, по возвращении на родину признался в своём решении стать христианином, тогда близкие решили убить его, что вынудило бывшего имама бежать из страны.
http://www.jihadwatch.org/dhimmiwatch/archives/008338.php

15. имам Моро С. Фрэнсис, Западная Африка.
http://www.lhm.org/lhmint/enewsstory.asp?articleid=3630

16. Эль-Аккад, Египет, мусульманский проповедник, после своего крещения весной 2005 г. был арестован и посажен в тюрьму, где до сих пор и * .
http://www.prnewswire.com/publicinterest/

17. Маулави Сулейман, Индия, мусульманский проповедник и полемист с христианством, позднее уверившийся в истине Евангелия.
 http://www.shvoong.com/books/389356-search/

18-20. Также доступны краткие сведения о других имамах в Индонезии, Судане, сербской провинции Косово и т.д., принявших христианство.
http://www.faithfreedom.org/forum/viewtopic.php?p=314086#314086
 
Итак, факты доказывают, что путь ко Христу открыт для любого мусульманина, независимо от его национальности и степени знакомства с исламом, а также степени вовлечённости в умму. Многие служители мусульманского культа и яростные апологеты ислама убеждались и убеждаются по всему миру в истине неповреждённого Евангелия, возвещающего величайшее дело и подвиг любви Божией: "Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную" (Иоан 3:16).
Крестившиеся имамы, проповедники и исламские учёные для нас не более и не менее драгоценны, чем любой крестившийся бывший мусульманин, и вообще любой человек, нашедший в себе мужество отвергнуть заблуждение и придти к свету Истины, которая есть Христос, как Он Сам сказал: "Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня" (Иоан 14:6).
"Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною" (Откр 3:20). И упомянутые бывшие имамы, как и множество мусульман по всему миру, открыли дверь своего сердца для Господа Иисуса Христа, и на них исполнилось Его обетование: "познаете истину, и истина сделает вас свободными" (Иоан 8:32).
ПЕРЕХОДЫ ИЗ ИСЛАМА В ХРИСТИАНСТВО В IX-X ВЕКАХ ПО СВИДЕТЕЛЬСТВАМ АРАБСКИХ ХРОНИК
[LEFT]

[TR][TD] Рисунок
[/TD][/TR]

[/LEFT]Бытует мнение, согласно которому ислам считается "необращаемой" религией. Однако оно верно лишь отчасти. Было бы более точным охарактеризовать ислам как "труднообращаемую" религию. Мусульмане действительно труднообращаемы, как и приверженцы иных эксклюзивных монотеистических религий, таких, как христианство и иудаизм. Тем не менее распространенное мнение о безуспешности и малочисленном характере христианской миссии среди мусульманских народов не вполне соответствует действительности. Мнение это, как кажется, вытекает прежде всего от незнания миссионерских трудов Православия на этой ниве, в то время как сравнительно хорошо известны подвиги православных миссионеров в других местах - на Аляске, в Японии, Китае, Африке, Сибири...
Богатая и важная тема истории православной миссии среди мусульман еще ждет своего достойного исследователя. Здесь же, не имея возможности охватить ее полностью, мы постараемся высветить один лишь эпизод этого процесса, рассмотрев некоторые особенно значимые примеры переходов из ислама в христианство в период "Византийской реконкисты", когда империя стала переживать некоторый подъем и военные успехи начали споспешествовать православным полководцам.

[CENTER]Примеры ярких единичных случаев[/CENTER] В конце IX - начале X вв. в арабской Испании в христианство обратился местный князь Омар ибн Хафсун и вместе со своими сыновьями господствовал почти полвека над горными долинами, сидя в своем замке Бобастро.
В то же время переходит из ислама в Православие курдский князь Ибн-ад-Даххак, владевший крепостью ал-Джа'фари. Об этом сообщает Ибн ал-Асир. Под 928 годом он пишет: "И встретился с ними один человек, по имени Ибн-ад-Даххак, который был одним из начальников курдов; и была у него крепость, называемая ал-Джа'фари; он отрекся от ислама, отправился к греческому царю, который подарил ему участок земли и приказал ему вернуться в его крепость. И встретили его мусульмане, сразились с ним, взяли его в плен и убили всех, кто с ним был".
Тот же Ибн ал-Асир, описывая поход греков 933 года, упоминает об арабском военачальнике, перешедшем из ислама: "и с ними был Буней-ибн-Нефис, приближенный ал-Муктадира, обратившийся в xpистианство и бывший заодно с греками".
Яхья Антиохийский, в повествовании о событиях 970-х годов, пишет: "И находился при Склире принявший христианство шейх, патриций, по имени Убейд-аллах, из жителей Малатии. И сделал он его магистром и послал в Aнтиoxию: правителем над нею".

[CENTER]Примеры массовых обращений[/CENTER] Наиболее ярким примером такого рода является, безусловно, событие 935 г., когда целое арабское бедуинское племя бану Хабиб "в числе 12000 всадников в полном вооружении, с семьями, клиентами (людьми, не входящими в племя, но находящихся под его покровительством - Ю.М.) и рабами перешло к грекам, приняло христианство и стало сражаться против своих прежних единоверцев". То есть, единовременно обратилось более 60 000 человек. Масуди под 944 годом упоминает о "12 000 всадников из новообращенных христиан с копьями на подобие арабских", посланных в составе греческого войска на помощь осажденному турками Валендеру. "И когда четыре царя (турок - Ю.М.) узнали, что пришли новообращенные и греки, то они послали в свою страну и собрали находившихся среди них мусульманских купцов, которые приходят в их страну из области хазар, алан и других (народов). И когда армии выстроились и новообращенные выступили впереди греков, вышли к ним находившиеся впереди турок купцы призывали их к принятию религии ислама, (говоря), что, если они передадутся туркам, то они выведут их из их страны в землю ислама. И те отказались от этого". Арабский историк XIII века Ибн Зафир пишет, что бану-Хабиб остаются христианами и в его дни - "и бежали бени-Хабиб после (смерти) Абу-Табита в страны греков и стали христианами - по cиe время".
Уже цитировавшийся нами Ибн ал-Асир так описывает христианизацию Малатьи, завершившую поход 934 года: "В этом же году выступил доместик К.р.каш во главе 50.000 греков и подошел к Малатии и осаждал ее долгое время. И погибла, большая часть жителей ее от голода. И разбил он две палатки, на одной из которых был крест, и сказал: кто хочет принять христианство, пусть направится к палатке с крестом, для того, чтобы ему были возвращены его семья и его имущество. А кто желает остаться мусульманином, пусть направится к другой палатке, и ему будет дарована жизнь и он будет доставлен в безопасное место. И направилась большая часть мусульман к палатке с крестом из любви к семьям своим и имуществу. А с остальными он отправил одного патриция, который должен был доставить их туда, где они могли считать себя в безопасности". Этот пример является исключительным. В других случаях, при взятии мусульманских городов таких условий для сдающегося населения не ставилось. В качестве примера можно вспомнить, как после возвращения в Х веке Антиохии в состав Византийской Империи, в течении нескольких лет практически все местное арабо-мусульманское население добровольно перешло в Православие, включая представителей арабской знати.
Совершенно иного рода историю приводит Ибн Адари: "В 325 году (19 ноября 936 - 7 ноября 937 г.) назначил Абу-д-Касим-ибн-Убейд-Аллах-аш-Ши'и начальником в Сицилию Халид-ибн-Исхака; и этот делал там то, чего не делал ни один из мусульман ни до него, ни после: он губил их (жителей Сицилии) убийством и голодом, так что они бежали в страну греков, и очень многие из них приняли христианство. И остался он в Сицилии четыре года".
Стоит вспомнить, что начиная с конца VIII века в Константинополе действовала мечеть, в которой, как явствует из писем св. патриарха Николая Мистика, пленные арабы даже в самые победоносные для Империи дни могли молиться без какого-либо принуждения их к принятию христианства. Помимо пленных арабов, по свидетельству ат-Табари, уже в конце IX века на территории Византии проживало немало свободных подданых императора, исповедовавших ислам. То есть прибывавшие в империю арабы не подвергались насильственной христианизации, тем не менее, как явствуют источники, в большинстве они все же принимали христианство.

[CENTER]Заключение[/CENTER] В рассматриваемый период процесс перехода арабов в христианство становится столь заметным, что находит отражение в складывающемся в то же время эпосе о народном герое Дигенисе Акрите, отец которого - принявший христианство эмир. Обратившиеся из ислама арабы подчас начинают играть значительную роль при дворе императоров. Один из них, например, предотвратил дворцовый переворот, раскрыв заговор против Романа II.
Вместе с тем привлекает внимание тот факт, что ни в одном из этих примеров не известно не только имени миссионера или проповедника, результатом деятельности которого явился тот или иной случай обращения, но и не упоминается вообще ни о каких целенаправленных действиях подобного рода со стороны греческой Церкви. Напрашивается мысль, что в целом процесс перехода из ислама в христианство в IX-X веках, затронувший в рамках упомянутого периода по приблизительным подсчетам до 100 тысяч человек, происходил не за счет миссионерских усилий Церкви Византии, а за счет, с одной стороны, культурного и политического превосходства и военных успехов греков, а с другой стороны, благодаря промыслительному действию единого милостивого Бога, ищущего спасения для каждого грешника, каждого заблудшего.
Юрий Максимов
[TABLE]

[TR][TD][CENTER]
[TABLE]

[TR][TD][CENTER]СВЯТЫЕ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ, ОБРАТИВШИЕСЯ ИЗ ИСЛАМА[/CENTER] [/TD] [/TR]

[TR] [TD]
[/TD] [/TR]

[/TABLE]
[/CENTER] [/TD] [/TR]

[TR] [TD]
[/TD][TD][CENTER]
[TABLE]

[TR][TD][CENTER]В. КОНСТАНТИН АГАРЯНИН[12][/CENTER] Святой Константин родился в мусульманской семье в самом конце XVIII века. Автор жития, скорее всего, осознанно, не сохранил для нас его мусульманского имени, тем самым, очевидно, желая подчеркнуть, что он целиком и полностью стал христианином... Думается, в таком поступке автора жития присутствовала и воля самого святого.
Детство будущего новомученика выдалось несладким. Тяжёлая болезнь в отрочестве, развод родителей, второй брак матери, жестокий отчим, второй развод, бедность, многократные смены места жительства... Возможно, что страдания и подготовили в его сердце почву к восприятию слова о Кресте. Что подтверждает один из ныне здравствующих бывших мусульман, который в своих воспоминаниях пишет, что его привели к христианству именно размышления о смысле страданий, которыми была полна его собственная жизнь и жизнь подавляющего большинства африканцев. Не имея знакомых христиан, этот человек пришёл ко Христу размышляя только над кораническими сказаниями о крестной жертве Спасителя, где говорится - что Иисус, называемый ими Сыном Божиим был якобы распят. Страдания, с которыми пришлось столкнуться этому человеку, привели его к мысли о том, что "необходимость крестных мук казалась убедительной и истинной в свете нашей реальной жизни"[13]...
После многократных переездов оказавшись в Смирне, святой Константин работал при базаре разносчиком зелени и плодов, и по работе ему часто приходилось посещать митрополичий дом. Там он и познакомился с христианами и христианством. У него появились друзья среди христиан. В общении с ними он изучил греческий язык.
Однажды, в очередной раз зайдя в дом митрополита, Константин попросил знакомого священника прочитать ему что-нибудь из христианских книг. Тот исполнил его просьбу. Слова Писания произвели столь сильное впечатление на него, что это стало, хоть скорее всего и не первым, но, во всяком случае последним, толчком к принятию решения стать христианином...
Нам, людям, несмотря на десятилетия атеизма, всё же выросшим в окружении христианской культуры и с детства впитавшим в себя христианские понятия и категории через сам язык, архитектуру, литературу, живопись, историю, часто бывает уже затруднительно в адекватной мере ощутить всю колоссальную силу и мощь евангельского текста. Услышать Благую Весть так, как её слышали первые слушатели, и как её услышал св. Константин.
Первый полный перевод Нового Завета на арабский язык был издан лишь в 1860 году[14]. Но и до сих пор, как свидетельствует современный христианский араб-миссионер Бессам Медани: "Мусульманам редко приходится слышать Слово Божие на родном языке, а большинство из них никогда не видело Библию"[15]. Вспоминается рассказ об обращении одного современного египетского исповедника Христова - Малика, бывшего сыном почтенного учёного шейха, попечителя и инспектора учебных заведений округа по исламоведению и ревностного члена общества "Братьев мусульман". Оно произошло после того, как Малик услышал от христиан евангельскую историю о прощённой блуднице. Христово милосердие и Его полные любви слова поразили молодого человека до глубины души, и всё вокруг получило иную оценку в свете этих слов[16]. Нечто подобное произошло и с мучеником Константином.
Говоря о переходе мусульманина в христианство, мы должны иметь в виду, что такой человек сталкивается не только с социальными, но и, прежде всего с огромными психологическими трудностями. "Если мусульманин оставляет свою старую веру, то это не только большой позор для всего его рода, но в первую очередь для него самого означает отрыв от привычного "мы" - семьи, единство с которой он чувствует всеми фибрами своей души. Этот процесс более глубокий и продолжительный, чем мы себе представляем, и порождает у очень многих прозелитов искушение полным одиночеством"[17]. Помочь преодолеть всё это может лишь искренняя любовь уверовавшего ко Христу и укрепляющая Благодать Божия.
В житии прямо не сказано, о разрыве Константина с семьёй после принятия решения стать христианином, но те обстоятельства, при которых произошёл его арест, указывают на то, что этот разрыв произошел по инициативе его родственников.
На примере святого Константина видно, как непросто было принять крещение мусульманину в Османской Империи. Это означало не только смертный приговор крещаемому, но и немалые злоключения крещающим[18]. Поэтому-то смирнские христиане не решились крестить Константина и послали его на Афон.
Прибыв на Афон, будущий мученик обращается в обитель св. Павла с просьбой о крещении. Посоветовавшись, старцы не решаются на это и посылают его в Кавсокаливийский скит. Скитские старцы в свою очередь отправляют его в лавру св. Афанасия. Но и в лавре "страха ради турецка" не решаются крестить мусульманина и отсылают его в Иверский монастырь к * там в безмолвии патриарху Григорию V (впоследствии принявшему мученический венец). Явившись к святителю, юноша падает ему в ноги и со слезами умоляет сподобить его таинства Крещения. Но и патриарх не сразу соглашается. Для Константина - мы должны это понимать! - это было серьезным испытанием. Он был выброшен исламским миром и не принят христианским! Лишь рыдания отчаявшегося уже юноши в последний момент трогают святительское сердце, и патриарх повелевает ему возвращаться в Кавсокаливийский скит и готовиться ко крещению, которое спустя некоторое время совершает самолично, беря тем самым ответственность за все возможные последствия на себя.
Что испытал святой Константин после крещения? Что испытывает всякий человек, выросший в мусульманской среде и культуре и обретающий истину Православия? Нам, как людям, выросшим в христианской по преимуществу культуре, это сложно понять. Уже упоминавшийся Ламин Саннех писал так о своих ощущениях при окончательном обращении из ислама в христианство: "трудно выразить словами чувство полной свободы от парализующей невозможности умилостивить Бога"[19]. Наверно, подобное же чувство святой и духовной свободы в открывшемся безмерном море Божественной любви испытал и будущий мученик.
Настоль велико и безмерно было это море, что пока святой нёс послушания в Кавсокаливийском скиту, ему не раз приходила мысль запечатлеть собственной кровию свою любовь ко Христу. Однако его духовник, старец Гавриил, не давал ему благословения на это, научая, что если это будет угодно Богу, то Он Сам, имиже весть судьбами исполнит желание Константина.
Спустя некоторое время, испросив благословения афонских старцев и патриарха, святой Константин отправляется в Магнисию с целью обратить свою сестру в христианство. Легко понять причину такого духовного порыва Константина мы сможем, обратившись к примеру жизни современного исповедника, уже упоминавшегося Малика. После таинства Крещения он, охваченный любовью ко всему миру, в восторженных и трогательных выражениях писал своим родным и жене о своём счастье быть христианином, о духовном перерождении и любви к Богу, доходящей до желания умереть за Него, и о любви к ним: "Я всегда любил всех и каждого из вас. Но теперь моя любовь к вам - при том, что я всецело, без остатка, отдался любви к Иисусу Христу - стала ещё глубже, ещё чище, ещё нежнее. Не могу выразить, как я люблю вас. Не могу выразить своего счастья. Разделите мою радость из любви ко мне!" Ответом семьи Малику был подосланный убийца, тяжёлое ранение и долгое выздоровление в госпитале.
Должно быть, сходными чувствами был движим и святой Константин... Однако ему не суждено было встретиться с сестрой. По пути в одном из портов его узнаёт один чиновник. Дальнейшее поведение Константина являет здравое образцово-христианское отношение к мученичеству. Он не провоцирует своих мучителей, не желая тем самым искушать Господа. Будучи спрошен, не турок ли он, Константин отвечает:
- Нет, этот человек ошибся, вероятно, приняв меня за другого, но я - чистый христианин.
Сразу же после этого святой покупает билет на ближайший корабль. Вот он впрыгивает в лодку, лодка отчаливает от берега, плывёт, почти уже достигает корабля... В этот момент с берега приказывают вернуть лодку и выдать Константина. Матросы беспрекословно подчиняются. Константина ведут к аге (судье). Между ними происходит следующий диалог:
- Кто ты такой, откуда к нам прибыл и как зовут тебя?

- Я издалека, еду в Анатолию, исповедую христианскую веру, а имя моё - Константин.
- А если найдётся человек, который обличит тебя и докажет, что ты турок?

- Едва ли это возможно, потому что я христианин.

Тогда встаёт чиновник аги, знакомый брата Константина, и "изобличает" святого.

Только тогда избранник Божий понимает, что открывающийся великий путь мученичества за Христа действительно уготован ему от Бога и, смело отвечает:
- Да, я действительно был турком, но недолго находился в беззаконной мусульманской вере, ибо Господь мой Иисус Христос по Своей великой милости извёл меня из тьмы и привёл к Истинному Свету, теперь же я попираю веру вашу со всеми обрядами, которая ведёт всех её последователей в вечную погибель.
Эти кажущиеся нам простыми слова в тех обстоятельствах являлись произнесением приговора самому себе. Окончательный переход мусульманина в иную веру карался смертной казнью. В случае такового перехода он автоматически становился мюбох-иддем, то есть лицом, которое дозволялось убить каждому[20].
Константина бьют и заключают в темницу, а судья тем временем вызывает Махсонисисийского пашу для разбора его дела. Прибывший паша предлагает мученику вернуться в ислам, обещая в этом случае одарить его богатством и почестями. Такое предложение - вовсе не личная инициатива паши и не свидетельство его особой щедрости ради возвращения "отпавшего" в отеческую веру. Это было предусмотрено шариатом. О такой практике сообщают и мусульманские источники. Всё, что описано в житии, происходило строго в соответствии с процессуальной системой, зародившейся ещё в начале Арабского Халифата. Так, мусульманский писатель ал-Кинди (ум. 950) упоминает случай, относящийся к эпохе ранних Фатимидов: "один старый христианин в возрасте за 80 лет, который в своё время перешёл в ислам, вновь переменил веру, а когда ему было предложено обратиться в ислам, он отклонил это предожение. Кадий довёл это дело до сведения халифа, тот передал этого человека в руки начальника полиции, а последний послал к кадию, чтобы он выбрал четырёх заседателей, необходимых для обращения его в ислам. Если он покается, кадий должен посулить ему 100 динаров, если же будет упрямиться, его следует казнить. Старик христианин отказался, был убит, и тело его было брошено в Нил"[21].
Константин также отказывается и снова исповедует христианскую веру. После этого сперва его подвергают стандартным пыткам, так называемой фаланге (битью палками по пяткам), а затем, когда и это не приносит ожидаемого результата, передают вызвавшемуся добровольцу-палачу.
Установление пыток сходным образом не является следствием личных склонностей или пристрастий паши - оно также было предписано законом. Даже Абу Юсуф (ум.798), автор первой книги по мусульманскому праву, ставшей для всех последующих поколений исламских законоведов хрестоматийной, хотя в целом отрицал в судопроизводстве возможность любого давления на подозреваемого (в том числе и пытки), в случае перехода мусульманина в какую-либо иную религию считал их необходимыми, если на обвиняемого не подействовали ни посулы ни угрозы[22].
Но то, что паша не удовлетворился стандартными телесными наказаниями, а отдал Константина в руки "специалиста" по пыткам над христианами - является актом его личной изуверской воли. Примером другого отношения судьи в рамках того же законодательства может служить дело (мученичество) святого Георгия Милитинского (2/15 января). Там судья так же вынужден был приговорить вернувшегося в христианство старика к смертной казни, однако с явным нежеланием и сожалением и без употребления пыток. Зачастую судьи, не желавшие, по-видимому, брать на себя кровь христиан, объявляли тех мусульман, которые приходили к ним и сообщали о своём обращении ко Христу, сумасшедшими и на этом основании выгоняли (напр., так поступили в первый раз с прпмч. Киприаном Новым (5/18 июля)). Случалось даже, что судьи, не согласные с приговором паши, тайком освобождали приговорённых к смертной казни христиан.
Таких же "ревнителей" как паша, доставшийся Константину, время от времени кара Божия настигала ещё при земной жизни. Так, Михаил Сириец передаёт, что в IX веке один такой судья, чрезмерно усердствовавший в пытках по отношению к христианам, вернувшимся из ислама, в конце концов был за это по приговору кадия брошен в тюрьму и убит[23]. "От пашей-тиранов в равной степени страдали и христиане и мусульмане"[24], поэтому были нередки случаи, когда по настоянию последних того или иного пашу-тирана рано или поздно снимали с должности.
Итак, Константина передали палачу-садисту. Невозможно даже читать без внутреннего содрогания описания тех мучений, которым подвергся мученик христов. Но и среди них он остался твёрд в вере. И когда его, измученного, измождённого и изуродованного, закованного в цепи, привели к паше и спросили:
- Теперь скажешь ли нам, кто ты (в отношении веры)?

Мученик промолвил:

- Развяжите мне руки и увидите, кто я.

Быв же развязан, святой перекрестился и воскликнул:

- Вот кто я!

В этом ярком, экспрессивном поступке выражена вся сила несгибаемой воли мученика и весь жар огня его жертвенной любви ко Христу.
После этого исповедания Веры святого подвергают бичеванию, заковывают в цепи и бросают в темницу. В этот момент, как повествует житие, по всем церквам Божиим о нём возносятся молитвы.
Дело Константина было столь ответственным, что Кидонийский градоначальник не решается сам производить суд над ним, и отправляет его в Стамбул.
Там он какое-то время находится на каторге, затем - снова удары по пяткам, пытки, заточение в темницу. В темнице его навещает священник, который, видя столь молодой возраст исповедника и "боясь неизвестности конца", как сказано в житии, говорит ему:
- Хорошо, Константин, исповедание имени Иисуса Христа, но мучения турок ужасны. Подумай, если тебя устрашают муки турок, то при помощи Божией мы выручим тебя отсюда.
- Что ты говоришь, отец духовный? - с удивлением отвечает ему святой, - Посмотри на моё тело.
И с этими словами обнажает свои раны, при виде которых духовник невольно содрогнулся и подивился подвигу юного страдальца.
- Смотри, отче! - сказал ему строго мученик, - Не вздумайте золотом и подарками выкупить меня на свободу. Сохрани вас Бог от этого. Через несколько дней я окончу свой подвиг, как о том сказала мне Пресвятая Богородица.
Так и случилось. На другой день он снова был призван к судье и, как упорствующий в своём "отступлении", был приговорён к повешению. Казнь приведена в исполнение 2 июня 1819 года, спустя 40 дней после его ареста.
Повешение - это наказание типа кетл, обычно использовавшееся в отношении преступников, осуждённых за мужеложство, инцест и вероотступничество. Прелюбодеяние влекло за собой наказание типа реджм - побивание камнями. Умышленное убийство влекло за собой кесос - право кровной мести. Избрание мусульманами в качестве наказания для христианских мучеников именно кетла должно было, вероятно, послужить в их глазах к их вящему унижению и поношению[25].
"Чтобы пример обращения Константина в христианскую веру не подействовал на других, а также, чтобы и христиан лишить святых мощей мученика, обратившегося из магометан, турки не позволили никому взять его тело, считая для себя стыдом, что бывший их единоверец будет почитаться христианской Церковью, похоронили его тайно на мусульманском кладбище".
Присланный из Кавсокаливийского скита монах, собиравший сведения о подвиге святого в Кидонии и прибывший в Стамбул, не смог найти места его захоронения, однако ему удалось выкупить часть одежды, в которой пресветлый мученик был казнён. С ней он и вернулся на Афон, где впоследствии от прикосновения к ней было явлено несколько чудесных исцелений...
[/TD] [/TR]

[/TABLE]

[/CENTER] [/TD] [/TR]

[TR] [TD]
[CENTER]наверх[/CENTER] [/TD] [TD] [CENTER]
[TABLE]

[TR] [TD]
[CENTER]СВ. АХМЕД КАЛФА[26][/CENTER] Святой Ахмед, также по происхождению турок-мусульманин, жил в Стамбуле за полтора века до святого Константина и, в отличии от него, был человеком знатным и вполне обеспеченным, занимал значительный государственный пост и к моменту обращения был в летах уже весьма зрелых.
У него была русская наложница рабыня. Видимо, отличавшийся веротерпимостью, Ахмед разрешал ей свободно посещать христианскую церковь. Со временем Ахмед заметил особые благодатные изменения в ней, происходившие каждый раз, как она приходила с богослужения. Заинтересованный этим, он изъявил священнику желание присутствовать на литургии во время службы патриарха, и получил такую возможность. Как знатному гостю ему приготовили особое место.
И вот, во время литургии этот мусульманский чиновник вдруг увидел, что когда патриарх благословлял народ, то от трикирия и пальцев его изошли лучи и перешли на головы всех христиан, и лишь его собственная глава осталась обделённой. Изумившись такому чуду, Ахмед изъявил желание немедленно креститься, что и было тайно совершено над ним, вероятно, самим патриархом.
Некоторое время будущий мученик остаётся тайным христианином. Это явление имеет своё оправдание и в Писании: И сказал Нееман: если уже не так, то пусть рабу твоему дадут земли, сколько снесут два лошака, потому что не будет впредь раб твой приносить всесожжения и жертвы другим богам, кроме Господа; только вот в чем да простит Господь раба твоего: когда пойдет господин мой в дом Риммона для поклонения там и опрется на руку мою, и поклонюсь я в доме Риммона, то, за мое поклонение в доме Риммона, да простит Господь раба твоего в случае сем. И сказал ему (Елисей): иди с миром. И он отъехал от него на небольшое пространство земли (4 Цар 5:17-19). Можно в этой связи вспомнить также и фарисея Никодима.
Тайных христиан как среди мусульманских сановников[27](в том числе даже мулл), так и среди простого населения было очень много. На протяжении многих лет они приходили в "мечеть Аль-Суфия" и тайно ежедневно творили христианские молитвословия[28]. Тайные христиане существуют в странах мусульманского мира и сейчас. Также, как существуют и христиане явные, в том числе и обращенцы, подчас годами несущие подвиг исповедничества. Всё, о чём мы здесь говорим, до сих пор существует как реальность в ряде стран.
Итак, какое-то время святой Ахмед остаётся тайным христианином. О том, что происходило с ним в этот период, житие не сообщает. Можно с большой долей уверенности предполагать, что его любовь к той, которая и стала причиной его прихода в Церковь, теперь, при единстве веры, стала неизмеримо возвышеннее и чище, и отношения их не могли не перейти в связи с этим на качественно новую ступень. Можно, также, с не меньшей степенью вероятности предполагать, что святой имел за этот период несколько тайных встреч с духовником церкви, где его крестили, для наставления в Законе Христианском. Вряд ли этих встреч было много, и скорее всего, его знания о христианстве ограничивались лишь самым необходимым минимумом. Но его вера имела в основании своём прочный камень опыта истинного Богообщения, и при посредстве благодати Божией, происходило его духовное возрастание в мужа совершенна.
Так как продолжалось до тех пор, пока однажды на одном собрании вельможи не стали спорить, что превыше всего. Когда же очередь дошла до Ахмеда, и спросили его мнения, он неожиданно для всех громко объявил:
- Превыше всего вера христианская.

И исповедовал себя христианином.

В этом поступке св. Ахмеда больше всего пленяет то, что как раз в той ситуации исповеднический путь не был единственно возможным способом остаться христианином (как, например, в случае со св. Константином). Вполне можно было отшутиться, перевести разговор на другую тему и т.п. Но святой услышал в таком именно стечении обстоятельств призыв, обращённый лично к нему. Это очень важно - постоянно слушать и, главное, уметь вовремя услышать в повседневной рутине призывающий голос Бога. А услышав призыв, ответить на него: "Вот я". Это, по существу, и есть то самое постоянное бодрствование, к которому призывает апостол Пётр (1 Пет 1:13,5:smile8).
Святой Ахмед пошёл до конца и принял мученическую кончину 3 мая 1682 года.
[/TD] [/TR]

[/TABLE]

[/CENTER] [/TD] [/TR]

[TR] [TD]
[CENTER]наверх[/CENTER] [/TD] [TD] [CENTER]
[TABLE]

[TR] [TD]
[CENTER]СВ. АБУ ТБИЛИССКИЙ[29][/CENTER] В исламе имеется такое понятие как "ступени веры". Их четыре.
1. Неустойчивая вера, перемешивающаяся с сомнениями. Такая вера, по исламу, не принимается Богом.
2. Вера как бы в силу дани традиции, когда человек принимает ислам потому, что его родители были мусульманами, он вырос и сформировался в мусульманской среде и т.п. Такая вера принимается Богом.
3. Вера, которая опирается на научные основы, проявляется в форме твёрдой и осознанной уверенности человека в том, во что он верит.
4. Вера друзей Бога, познавших Его[30].

И если святые Константин и Ахмед в бытность их мусульманами относились, скорее всего, ко второй "ступени веры", то святой Абу - безусловно к третьей. Уроженец Багдада, незадолго до того ставшего столицей Халифата, благородный араб, принадлежавший к свободному сословию, он был искренне верующим мусульманином и, как повествует житие, "отличным знатоком магометанских книг". Жил он в VIII веке, то есть за тысячу лет до святого Константина Агарянина.
Абу был хорошим составителем благовонных мастей. Житие не сообщает, что именно подвигло его на эту поездку в далёкую Грузию (входившую тогда в халифат) вместе с только что освобождённым правителем Карталинии Нерсесом в качестве одного из его сопроводителей. Скорее всего это произошло при одном из первых халифов, недавно пришедшей к власти династии Аббасидов - халифе ал-Махди (775-785 гг.), известном своими гонениями на манихеев. Вообще же, надо сказать, что на конец VIII века пришлось время наивысшего могущества Арабского Халифата и расцвета арабской литературы.
По прибытии в Грузию, Абу, как сообщает автор жития, ещё будучи мусульманином, "заслужил любовь и уважение всего народа". "Не терпя праздности", как сказано в житии, он осваивает грузинский язык и приступает к серьёзному и основательному изучению Ветхого и Нового Завета и христианства в целом. Он посещает богослужение, вникая в его смысл. Беседует с образованными христианами. Всё это постепенно приводит его к тому, что в нём созревает решение принять христианство как единственно истинную религию. Наиболее важно для нас то, что в его обращении равно участвуют сердце и разум.
Здесь не может не придти на память принявший несколько лет назад крещение известный в Казахстане исламский богослов имам Ак-Бекет. Он объяснял свой поступок собственным духовным ростом, утверждая, что укрепился в мысли: что только через христианство может произойти воссоединение человека с Богом, тогда как ислам - скорее культура, чем религия.
До поры до времени Абу, как и св. Ахмед Калфа, не объявляет себя христианином. В это время меняются политические обстоятельства и вновь сверженный (по-видимому, уже халифом ар-Рашидом) Нерсес с 300-ми приближённых уходит из Карталинии, проходит Осетию и останавливается у хазар. Видя, что в Хазарском Каганате он в безопасности, Абу принимает таинство Крещения.
По прошествии некоторого времени они отправляются в православную Абхазию, удерживаемую в то время Византийской Империей. Новообратившийся христианин проводит строгую подвижническую жизнь. Известно, что перед праздником св. Пасхи он провёл три месяца в безмолвии и посте. Им заинтересовывается даже властитель Абхазии и вызывает к себе для беседы о христианской вере, коей беседой оба остаются довольны.
Проходит время и в Карталинии властителем назначается Стефан, племянник Нерсеса, которому через некоторое время удаётся испросить у халифа позволения вернуться своему дяде. Нерсес возвращается в Грузию. Перед этим властитель Абхазии предлагает св. Абу остаться в Абхазии, говоря:
- Ты был мусульманином и потому тебя не оставят в покое. Я опасаюсь, как бы тебя волею или неволею не отвратили от христианской веры и не погубили стольких трудов твоих.
- Не оставляй меня здесь, - отвечает святой, - ибо что за радость мне быть там, где нет даже опасности умереть за имя Господа Иисуса Христа? Почему же я должен скрыть истинный свет, которым просветил меня Христос? Никуда я не скроюсь от смерти, да я и не боюсь её.
И вместе с Нерсесом святой возвращается в Тбилиси. Три года он открыто исповедует Христа. Ежедневно после богослужения Абу отправлялся в арабские кварталы, неся Благую Весть своим соплеменникам. Три года он открыто исповедует Христа, и никто не осмеливается причинить ему зла. Оппоненты ограничиваются словопрениями. Однако неприязнь по отношению к "отступнику" среди влиятельных мусульман неумолимо растёт.
Так продолжается до декабря 789 года, когда святого первый раз арестовывают и бросают в темницу. Через несколько дней, по ходатайству правителя Стефана, его отпускают. Вероятно, этот первый арест был связан не с отходом от "отеческой веры" арестованного, а с попытками обращения в христианство других мусульман. Как явствует из дальнейшего, Тбилисский кадий воспринимал первоначально Абу как рождённого христианина, который просто ведёт противозаконную прозелитическую деятельность среди мусульман. В противном случае даже ходатайство Стефана не смогло бы принести ему столь скорого освобождения.
Однако святой недолго находился на свободе. Недоброжелатели доносят кадию, что Абу был рождённым мусульманином и уже позже перешёл в христианство, и на этом основании требуют его повторного ареста и "всевозможных пыток" с целью принудить его к возвращению в ислам. Узнав об этом доносе, некоторые христиане заблаговременно являются к святому и предлагают спастись бегством, на что святой им спокойно отвечает:
- Я готов за Христа не только на мучения, но и на смерть. - И с радостным лицом выходит на улицу, навстречу присланным за ним.
Его приводят к судье. Cудья спрашивает:

- Что это я слышу о тебе, Абу? Говорят, что ты, будучи рождён в исламе, оставил правую веру и прельщён христианами? Образумься! Молись так, как научили тебя твои родители-мусульмане.
- Правду сказал ты: я действительно родился от мусульман и воспитан своими родителями в законе мусульманском, но веру эту я исповедовал до того только времени, пока не узнал христианского закона. Когда же Богу было благоугодно ввести меня в Царство Христа Иисуса, Сына Своего и Бога моего, тогда оставил я закон Мухаммедов, выдуманный людьми, и, последовав Богу Истинному, принял дарованную христианам веру. Я крещён и поклоняюсь Христу, и не скрываю, что я христианин.
Далее всё по известной схеме: судья прельщает его щедрыми денежными вознаграждениями и быстрой карьерой, святой отметает все это, его заковывают в кандалы и повторно бросают в темницу.
На протяжении всего пути своего мученичества св. Абу являет удивительный пример глубокой церковности, величайшего по своему благоговению смирения перед Церковью Божией. Оказавшись в темнице, блаженный мученик при первой же возможности через друзей на воле продаёт своё имущество и на вырученные деньги кормит своих голодных и неимущих сокамерников, сам вместе с тем непрерывно * в посте. На часть денег он просит купить ладан и свечи и раздать их по церквам с просьбой о молитве за него. В день казни святой просит возможности причаститься и в третьем часу дня его навещает священник и причащает Святых Тайн. Текут минуты... Неминуемо приближается час подвига. Вот за Абу приходят и заковывают его в цепи, чтобы вести на казнь. Святой обращается к бывшим с ним христианам, прося их молитв.
Вот его, скованного, тащат по городу. Выходя на улицы, по обеим сторонам дороги, христиане провожают его, и многие не могут сдержать слёз. Этот инородец, по сути дела, оккупант, ради Христа отваживается на то, на что у многих из них - рождённых христиан, - нет ни воли, ни любви. Один глубоко верующий грузин, с которым я имел беседу о подвиге святого, привёл такое сравнение: "Это всё равно, как если бы сегодня на виду у всей Москвы принял смерть за Христа чеченец"...
Видя слёзы христиан, св. Абу утешает их:

- Не плачьте о мне, но радуйтесь, потому что я иду ко Господу моему. Помолитесь о мне и мир Господень да будет с вами.
Вот его привели к судье. Судья спрашивает в последний раз:

- На что ты, юноша, решился?

- Я христианин и надеюсь остаться им навсегда.

- Так ты не оставил ещё своего юродства и безумия?

- Если бы я находился в неведении и безумии, то не удостоился бы стать христианином.
- Разве ты не понимаешь, что эти слова приведут к обвинению тебя?
- Если и умру, верую, что жив буду со Христом. Ты же не медли исполнить то, что хочешь.
- Какую же ты получаешь сладость от Христа, что не щадишь своей жизни?
- Если хочешь узнать эту сладость - уверуй во Христа и крестись.
Придя от этих слов в ярость, судья приказывает вывести Абу и отрубить ему голову. Святого выводят во двор. Стоит плаха, готов палач. С него снимают цепи. С позволения палача святой творит краткую благодарственную молитву ко Св. Троице, а затем сам кладёт голову на плаху, заведя руки за спину. Палач взмахивает рукой, сверкнув, меч опускается и святой чувствует как он с силой ударяет в шею и останавливается - палач ударил тупой стороной меча, надеясь, что страх заставит святого отречься от Христа. Мученик безмолвен. Меч опускается ещё раз, и снова тупой стороной. То же продолжается и в третий раз. Наконец с четвёртого раза палач наносит удар остриём... 8 января 790 года.
После казни тело святого под надёжной охраной вывозят на городское кладбище и сжигают. Никому из христиан не было дозволено присутствовать при этом. Таким образом, мусульманские власти пытались воспрепятствовать дальнейшему прославлению его как святого и почитанию его честных мощей. Однако, несмотря на запрет, множество христиан устремились на место сожжения, и интересно, что первыми, кто пришёл, были старики и дети. Затем их примеру последовали остальные.
"Когда день, в который был усечён мечём святой, окончился и наступил первый час ночи, над тем местом, где сожгли тело мученика Христова, появилась звезда, сияющая как лампада. Она стояла в воздухе до трёх часов ночи и дольше. В первую ночь звезда эта издавала свет, походящий на блистание молнии.
Сам судья и весь народ, христиане и мусульмане, видели знамение Божие своими глазами, и некоторые из слуг судьи даже ходили на то место, чтобы посмотреть на необыкновенное сияние. Они думали, что там на землю поставлена зажженная свеча. Но подойдя, увидели сияющее тело, похожее на звезду, стоящее в воздухе, и не могли приблизиться к тому месту, будучи одержимы каким-то страхом", - как о том свидетельствует современник святого Иоанн Сабанисдзе, составивший его житие.
Впоследствии на месте сожжения тела мученика была воздвигнута часовня, но при Советской Власти, в 1939-м году она была уничтожена. Память святого разделила судьбу миллионов гонимых православных. Более полувека святое место * в запустении, пока недавно по милости Божией не началось восстановление часовни...
Ныне святой Абу считается небесным покровителем города Тбилиси.
[/TD] [/TR]

[/TABLE]

[/CENTER] [/TD] [/TR]

[TR] [TD]
[CENTER]наверх[/CENTER] [/TD] [TD] [CENTER]
[TABLE]

[TR] [TD]
[CENTER]CВ. ВАРВАР (БЫВШИЙ РАЗБОЙНИК)[31][/CENTER] Сведений об этом святом столь мало, что неизвестно даже его настоящее имя[32]. Родился он в конце VIII века, а жил в первой половине IX-го. По происхождению был, вероятно, араб, рождённый и воспитанный в мусульманской семье.
От святых Константина, Ахмеда и Абу его отличает одно очень существенное обстоятельство: он был солдатом мусульманской армии и принимал участие в походе на Никополь при Михаиле II (820-829 гг.). Он воевал с христианами и убивал христиан.
Здесь следует напомнить, что для мусульман (и особенно мусульман той эпохи) такая война - не просто война, и такой воин - не просто воин. Смерть на Джихаде - это, по точному определению Меца, "единственное таинство ислама", дающее мусульманину гарантированный путь в рай. Религиозный пыл таких воинов был очень высок, и если мусульманская вера св. Варвара и не была столь рационально и богословски осмысленной и укоренённой, как мусульманская вера св. Абу, то уж по накалу своего горения она нисколько не уступала ей, а скорее всего и превосходила, что уж тем более можно с уверенностью сказать в отношении мусульманского периода жизни свв. Константина и Ахмеда, мусульманство которых был скорее данью традиции. Для того, чтобы обратился такой "воин ислама" должно было произойти поистине что-то необычайное...
В связи с этим мне вспоминается случай, который я как-то слышал от моего знакомого священника об одном старом мусульманине. Этот мусульманин был весьма ревностен и всю жизнь враждебно относился к Православию. Будучи не последним человеком в местном управлении, при Советской власти он использовал любой повод чтобы притеснить Церковь. И вот уже в 90-х годах, будучи в преклонном возрасте и болея той болезнью, от которой ему уже не суждено было оправиться, этот человек неожиданно для всех осознанно изъявил желание принять таинство Крещения. Моему рассказчику как раз и довелось совершать над ним это таинство. Старик совершенно сознательно принёс покаяние, отрёкся от ислама по чину присоединения магометан и принял православное Крещение. Вскоре он умер. Что подвигло его на столь неожиданный шаг - осталось загадкой. Священнику он этого не рассказал. Его сыновья, не менее ревностные мусульмане, хотя и с явным неудовольствием, тем не менее, не решаясь нарушить последнюю волю отца, позволили похоронить его по-христиански. Мне это вспомнилось именно как пример того, что обращение к Богу - это всегда таинство, таинство двух личностей - Человека и Бога, и третьёму не дано ни угадать, ни познать в полном объёме, что же послужило причиной, и что составило сущность этого события...
Однако до таинства обращения св. Варвара было ещё очень далеко. Под Драгоместом мусульманская армия потерпела поражение, и многие погибли. Св. Варвар избежал смерти, спрятавшись в винограднике. По-видимому, когда он решился выйти из укрытия, отступающая армия ушла уже очень далеко. Он остался один на вражеской территории и занялся тем, что его современники называли разбоем, а мы бы сейчас назвали партизанской войной.
Перемещаясь с места на место, он грабит и убивает одиноких путников-христиан, не вступая в контакт ни с кем из местных жителей и терроризируя всю округу. Так продолжается какое-то время. То, что его фанатичный пыл нисколько не угас, показывает событие, которое в конечном итоге и послужило его обращению. * в этолийских пределах, Варвар заходит в один из храмов, намереваясь убить священника.
Идёт литургия. Служит священник именем Иоанн, родом из Никополя. Варвар ждёт окончания службы. Казалось бы, какое сходство со случаем св. Ахмеда! Но внешнее сходство только ещё больше оттеняет внутреннее различие этих двух мусульман, стоящих за христианской литургией. Их психические состояния в этот момент диаметрально противоположны, цели - различны. Ахмед - высокопоставленный чиновник государства, где христианство является "покровительствуемой религией", заходит в храм - да не какой-нибудь, а самый главный, на службу самого патриарха, - с целью удовлетворить свое любопытство, Варвар же - одинокий воин Аллаха в глубоком тылу противника с безысходной ненавистью загнанного в угол зверя заходит в сельский храм, намереваясь убить священника. Но и в том, и в другом случае происходит чудо, обоим на мгновенье приоткрывается духовная сущность Литургии. И то, что оба находят в себе силы признать чудо как чудо, характеризует их как людей, прежде всего честных пред Богом...
Однако вернёмся к житию. Идёт Литургия. Варвар ждёт окончания службы, чтобы без свидетелей совершить задуманное. И вдруг неожиданно он видит Ангелов, во всём блеске их величия сослужащих иерею Божию, которого он намеревается убить. В изумлении и страхе разбойник падает на колени, и, дождавшись окончания богослужения, приносит покаяние и просит сподобить его таинства Крещения. Отец Иоанн исполняет его просьбу.
Став христианином, святой уединяется в горах и проводит в уединении несколько лет, предаваясь посту и молитве и избегая общения с местными жителями. Среди святых, обратившихся из ислама, нет наверное, никого, кто в своей дохристианской жизни согрешил бы против христиан столько, сколько св. Варвар. Но нет среди них и никого, кто бы сравнился с ним по величию подъятого подвига покаяния. В качестве епитимьи святой принимает цепи на шею, руки и ноги. "В таком виде он * в горах в подвигах покаяния, питаясь растениями, претерпевая зной и мороз среди всяких опасностей, ходя или ползая по-звериному". Как и апостол Павел спустя много лет переживавший своё одобрение убийства св. первомученика Стефана, святой Варвар, думается, не менее сожалел о пролитой им крови.
Во время столь великих подвигов, у святого всё больше и больше разгоралось желание исповедовать Христа не только своей жизнью, но и смертью. Но как достичь этого в тех условиях? Ведь Варвар - единственный из всех упоминаемых здесь святых, обратившихся из ислама, кому не пришлось свидетельствовать о своей вере на мусульманском суде. Он жил среди христиан. Тем не менее, обстоятельства кончины св. Варвара странным образом указывают на то, что его желание пролить свою кровь за Христа было услышано...
Однажды поздно вечером никопольские охотники, остановившиеся на ночлег, по ошибке приняв издалека за зверя пробиравшегося на четвереньках в высокой траве святого, застрелили его из лука. Святой совершенно мирно и покойно встречает кончину. Он прощает своих нечаянных убийц, оплакивающих свою ошибку.
Впоследствии мощи св. Варвара были перенесены в храм и через некоторое время стали обильно источать благовонное миро, от которого совершались многочисленные исцеления. Маленькая дочь составителя жития святого, Константина Акрополита, была исцелена от тяжкой болезни чрез помазание миром от св. Варвара, в благодарность за что Константин и составил своё "Слово на св. Варвара". Ныне мощи святого почивают в обители горы Келлии, что на севере Греции.
[/TD] [/TR]

[/TABLE]

[/CENTER] [/TD] [/TR]

[TR] [TD]
[CENTER]наверх[/CENTER] [/TD] [TD] [CENTER]
[TABLE]

[TR] [TD]
[CENTER]СВВ. ПЕТР И СТЕФАН КАЗАНСКИЕ[33][/CENTER] Cвятые Пётр и Стефан стоят в святцах вместе, под одним днём, хотя неизвестно даже, знакомы ли они были друг с другом. Они были казанскими татарами, оба приняли крещение в 1552 году, после взятия Казани Иваном Грозным. Мусульманские их имена также, как и в случае с мучеником Константином, до нас не дошли.
Прежде следует вспомнить о том, что из себя представляло Казанское ханство в соотношении с Русью. Почти все двести лет своего существования оно проводило регулярные набеги на русские территории, подвергая их разграблению и опустошению. Не оставались в долгу и русские, с меньшей регулярностью, но также время от времени опустошавшие территории ханства. Несколько раз Казань брали, она переходила под контроль Москвы, но всякий раз это продолжалось недолго... Неоднократно совершались жесточайшие русские погромы. Массовые грабежи и убийства русских купцов, приезжавших на ежегодную казанскую ярмарку, стали в XV веке столь обычным делом, что Василию II пришлось специальным указом запретить русским купцам её посещение, что послужило причиной возникновения впоследствии знаменитой нижегородской ярмарки.
Что именно из себя представляли сами набеги хорошо проясняет рассказ Казанского летописца: "...и жгли они великие честные монастыри, святые же церкви оскверняли присутствием своим, ложась в них спать, и, раскалывая секирами честные святые образа, предавали их огню-всеядцу, а святые служебные сосуды в посуду простую превращали... и из священнических риз шили себе одежду, и над монахами чинили надругательство, бесчестя образ ангельский: засыпали им в сандалии угли горячие и, обвязав вокруг шеи верёвку, заставляли их скакать и плясать, словно прирученных зверей; и стаскивали с молодых красивых иноков честные ризы и облачали их в мирские одежды, а затем продавали их, как простых юношей, в далёкие варварские земли, и расстригали молодых инокинь, и насиловали их, и брали их себе в жёны, над мирскими же девицами, на глазах у отцов их и матерей, не стыдясь, преступное блудное дело творили, также и над жёнами на глазах их мужей, ещё же и над старыми женщинами... и невозможно подробно перечислить все преступления их, ибо всё это я видел своими глазами и знаю то, о чём пишу в горьком этом повествовании.
Православные христиане ежедневно уводились в плен казанскими сарацинами и черемисой, старым же, непригодным для работы, они выкалывали глаза и обрезали уши, нос и губы, и выдёргивали зубы, и в таком виде бросали их, еле дышащих; иным же отрубали они руки и ноги, и валялись те люди как бездушные камни на земле и спустя недолгое время, умирали... А вот же что они - хуже, чем с теми, о ком выше шла речь, - делали с младенцами незлобивыми: когда те, смеясь и играя, протягивали к ним любовно руки свои, окаянные те кровопийцы, схватив за горло, душили их, и, взяв за ноги, разбивали о камень и о стену и, пронзив копьями, поднимали в воздух...
Приводя к себе в Казань русских пленников, прельщали их и принуждали, мужчин и женщин, принять мусульманскую веру. Многие же неразумные - увы мне! - прельщались... боясь мучений и продажи в рабство. Тех же, кто не хотел принять их веру, они убивали; других же держали связанными, наподобие столбов, и продавали на рынке иноземным купцам... Ибо опасались казанцы русских людей мужского пола и неомусульманенных, в большом количестве держать как в Казани, так и во всей Казанской области..."[34].
Такое состояние перманентной войны с христианами, при фактической моноконфессиональности государства перерождавшееся в почти генетическую ненависть не было характерно ни для Арабского Халифата, где христиане составляли едва ли не большую часть населения, ни даже для более суровой к зиммиям (иноверным подданым) Османской империи.
И следует иметь в виду, что герои нашего повествования если и не принимали непосредственного участия в подобных набегах, то, безусловно, навыкли жить в этих реалиях, что существенно отличает их от прочих описывавшихся здесь святых.
Казанцы были весьма своенравным народом. Так, например, в 1550 г. они по своей инициативе выдали собственного муфтия правителю Свияжска как непокорного московскому царю, и муфтий был казнён. "Крымский" хан Сахыб-Гирей дважды изгонялся казанцами, дважды же их стараниями покидал Казань и его альтернатива - "московский" хан Ших-Али.
Время от времени на сторону русского князя перебегали недовольные чем-либо у себя казанцы, в иные времена сотнями и тысячами расселяясь по русским землям. Весьма многие из них, или их детей принимали крещение. Происходили подобные случаи и с высшими представителями казанской знати. Так, в 1505 г. в христианство перешёл родной брат хана Алехама, царевич Худай-Кул, получивший во Св. Крещении имя Петр. В русском плену принял Крещение и последний из династии Гиреев - царевич Утемыш-Гирей, с именем Александр. Наконец, в 1553 г. в Москве исповедовал веру во Христа Бога последний хан Казанской орды - Едигер-Мухаммед, во Св. Крещении наречённый Симеоном.
После взятия Казани татары крестились целыми семействами, как во время * царя в городе, так и после. Так что наши святые имели перед собой всё же некоторые примеры, и были далеко не единственными.
Св. Cтефан. Среди всех описанных выше святых его выделяет возраст, в котором он пришёл ко Христу - он стал христианином уже в старости, что само по себе удивительно, так как в таком возрасте человек имеет уже давно сложившееся мировоззрение и не склонен к его кардинальным ревизиям.
Стефан страдал расслаблением ног (параличом) в течении 20 лет. Это такой срок, по прошествии которого человек уже перестаёт на что-то надеяться и свыкается со своим недугом. Но Стефан не свыкся. Глядя на жизнь своих знакомых, перешедших во время осады и после взятия города в христианство, он дал обет, что если будет исцелён в церкви, то станет христианином. И получив исцеление, он является к прибывшему из Москвы в Казань протоиерею Тимофею с просьбой о Крещении.
- Смотри, единоплеменники твои будут пытаться отвратить тебя от Христовой веры. - Предупреждает его священник.
- Не отвратят. - Ответил старик.

И принял Крещение. Между прочим, это вовсе не естественное следствие. И у нас, в областях, где доминирующее население - мусульмане, и даже, как мне рассказывали очевидцы, в самой Турции и других мусульманских государствах, довольно частое явление, когда в храмы приходят последователи Мухаммеда дабы получить исцеление от недугов или избавиться от демонов. Но, получая желаемое, они вовсе не считают нужным с риском для жизни или своего материального положения переходить в христианство. Поступок св. Стефана говорит о нём, как о человеке, честным и благодарном.
Примерно в то же время принимает Св. Крещение и Петр. Обстоятельства его обращения неизвестны. Одно можно сказать точно: он не принял христианство лишь из-за страха смерти или желания сохранить имущество. Как показал подвиг, венчавший в итоге его жизнь, быть со Христом было для него важнее и того и другого.
Спустя три года после их обращения, в город наконец прибывает первый епископ - знаменитый святитель Гурий Казанский, известный своими трудами по укреплению и распространению христовой веры среди татар.
Фанатичные родственники, знакомые и незнакомые, оставшиеся в исламе, хотя и не имели покуда силы сделать всё, что хотели, но не скрывали своего отношения к "вероотступникам", и тяжёлая атмосфера отчуждения, в которой оба наших святых жили все эти годы, не могла не ложиться бременем на них. Их положение было сходно с положением первых христиан, которые должны были ежедневно и ежечасно быть готовы запечатлеть свою веру и верность Христу собственной смертью. С той только разницей, что соплеменники смотрели на них еще и как на предателей.
После вывода войск из Казани, вспыхнуло восстание - одно из тех, за которые впоследствии Курбский порицал казанскую политику Ивана IV. Оставленный наместником хан Ших-Али бежал в Свияжск, многие русские, оставшиеся в городе, подверглись избиению.
Наши святые очень хорошо, быть может, даже лучше, чем все, описанные нами до этого, понимали, что именно им предстоит. Несомненно, они хорошо помнили о том, как незадолго до того, в последний год независимой Казани, в городе было устроено массовое избиение оказавшихся в плену русских воинов числом около 3 тысяч. На предложение перейти в ислам и тем самым сохранить себе жизнь, они ответили отказом. Не отступился никто. И после продолжительных пыток все они были убиты, так что "одних сожгли, других сварили в котлах, других же на колья посадили, иных рассекли на части и резали их тела, иным же... содрали кожу с головы до пояса"[35].
Имея возможность бежать, св. Стефан принял решение остаться в городе, и за твёрдость в христианской вере был изрублен на части, тело его разметали, а дом разграбили.
Более долгий путь пришлось пройти св. Петру. После ухода русских, родные взяли его в свой дом: отец и мать, братья и сёстры, дальние родственники, друзья, знакомые - все пытались склонить его к отречению от христианства. При этом они называли его прежним мусульманским именем, на что святой мученик отвечал:
- Во Святом Крещении дано мне имя Пётр, а не то, каким вы меня называете.
Видя его непреклонность, семья выдаёт его на истязания. Возможно, нам это покажется странным, однако это действительно достаточно обычный и вполне предсказуемый поступок мусульманской семьи в подобном случае. Один современный араб-христианин так описывает меры, принимаемые со стороны семьи по отношению к новообращённому: "сначала с ним говорят по-дружески, просят, чтобы он своей изменой не позорил имя рода, что повлекло бы за собой экономические последствия. Если член семьи не прислушивается, ему угрожают... или бьют его... И если всё это не помогает, случается, что своя же семья подозревает и обвиняет его в воровстве или в моральном падении с тем, чтобы упрятать его в тюрьму и тем самым показать, что достойная семья порвала все отношения с этим "испорченным" человеком, отрицающим Аллаха и ставшим "безбожником". Известны случаи, когда неграмотные родители в гневе и ярости пытались даже убить своих уверовавших во Христа детей... они ненавидят свою плоть и кровь, чтобы иметь благословение Аллаха и не выйти из единства всего общества исламской культуры. Род и является тем органом в исламе, который рьяно охраняет Коран, и тем самым этот род становится самым большим препятствием для каждого мусульманина, решившего стать христианином"[36].
Пытки, которым подвергли святого, продолжаются несколько дней, но до самой смерти, среди жесточайших мук, святой не перестаёт повторять одно:
- Я христианин.

Так он и умер под пытками и был погребён в Казани на месте, где находилась древняя церковь Воскресения Христова, что на Житном Торгу - одна из трёх первых церквей, возведённых сразу после взятия Казани.
Вскоре началось местное почитание свв. Петра и Стефана среди казанских христиан. В 1592 свт. Гермоген Казанский испрашивает у патриарха Иова позволения занести их в повседневный синодик. Со временем их почитание стало общецерковным.
[/TD] [/TR]

[/TABLE]

[/CENTER] [/TD] [/TR]

[TR] [TD]
[CENTER]наверх[/CENTER] [/TD] [TD] [CENTER]
[TABLE]

[TR] [TD]
[CENTER]СВ. АВРААМИЙ БОЛГАРСКИЙ[37][/CENTER] Св. Авраамий - один из 13 домонгольских святых Русской Церкви, канонизированных задолго до Собора 1547 года[38], что указывает на то, сколь важным представлялся его подвиг для нашей Церкви.
Сведений о его жизни очень мало. Несколько скупых слов летописца - вот и всё, чем мы располагаем.
Св. Авраамий жил в конце XII - начале XIII вв., и по происходил из волжских булгар. Авраамий был богатым купцом. По своим делам бывал в Византии, и, чаще, на Руси, где он, видимо, и познакомился с христианством.
При каких именно обстоятельствах произошло его обращение, неизвестно. По-видимому, какое-то время после обращения Авраамий жил на Руси и, как на то указывают обстоятельства, бывшие по его кончине, скорее всего во Владимире, был хорошо известен тамошнему духовенству и даже самому князю.
Он не только лично исповедует, но, как подчёркнуто в житии, проповедует христианство своим соплеменникам. В отличии от св. Ахмеда и св. Абу, Авраамий не проходит периода тайного христианства. Он не оставляет своей профессии, но использует её для проповеди Слова Божия; так что каждая поездка на торги одновременно становится миссионерской.
В 1229 году Авраамий прибывает по Волге на торги в главный город волжских булгар, Болгар Великий. Своими христианскими проповедями он, по-видимому, и привлёк к себе внимание. Узнав, что он не русский, а следовательно не находится под защитой Суздальского князя, его арестовывают. Много и долго увещевают. Больше и дольше, чем прочих, описывавшихся здесь подвижников. Но, как сказано в летописном упоминании, святой мученик "проклял Магомета и веру болгарскую". За что был повешен вниз головою, а затем обезглавлен.
Русские купцы, прибывшие со св. Авраамием на торги, взяли его тело и погребли на христианском кладбище. При гробе очень скоро начались знамения, которые послужили поводом к почитанию святого. Неполный год спустя, 9 марта 1230 года его мощи были перенесены во Владимир. Навстречу вышли великий князь с семьёй, епископ с духовенством и весь народ. Честные мощи святого мученика Христова были положены в Успенском монастыре, где почивают и доныне.
В 1547 года было утверждено общецерковное празднование памяти св. Авраамия.
[/TD] [/TR]

[/TABLE]

[/CENTER] [/TD] [/TR]

[TR] [TD]
[CENTER]наверх[/CENTER] [/TD] [TD]
[/TD] [/TR]

[TR] [TD]
[CENTER]наверх[/CENTER] [/TD] [TD] [CENTER]
[TABLE]

[TR] [TD]
[CENTER]СВЯТЫЕ МУЧЕНИКИ ОБ ИСЛАМЕ[/CENTER] Прославленные Церковью новомученики, "от агарян пострадавшие", стоят несколько особняком в ряду иных, древних и новых мучеников. Они не были замучены язычниками, как мученики первых веков, и не атеисты были их палачами, как в случае достохвального сонма новомучеников Российских. Их убивали монотеисты. И это лишний раз напоминает, что суть свидетельства христианского мученика - это не возвещение единобожия, а исповедание Христа, истинного Бога и истинного Человека.
В подавляющем большинстве случаев (порядка 90%) эти святые либо обратившиеся, либо вернувшиеся из ислама (то есть некогда до того отрекшиеся от Христа) люди. Они непосредственно, на собственном опыте знали, и некоторые по многу лет, а кое-кто и с самого детства вероучение и религиозную практику ислама. Тем важнее и значимее для нас их мнение об этой религиозной традиции.
В устах сих мучеников мы находим самые суровые, самые беспощадные слова относительно ислама, его пророка и загробной участи мусульман. Их приговор религии полумесяца, выраженный в простых и безыскусных речах и подписанный собственной кровью, был куда более страшен и безапелляционен, чем самые жёсткие выпады православных полемистов. Такого мы не встретим ни у св. Григория Паламы, позволявшего себе одобрительно отзываться о некоторых обрядах мусульман, ни у прп. Иоанна Дамаскина, отыскивавшего в Коране нечто, согласное с Евангелием, ни даже у прп. Максима Грека, который, несмотря на своё непримиримое отношение к основателю ислама, допускал, что первоначально тот движим был благими (именно с религиозной точки зрения!) побуждениями.
Вряд ли возможно объяснять эту позицию интерполяциями составителей житий. Только таковой и могла быть позиция мучеников: ибо если можно спастись и будучи благочестивым мусульманином, то тогда их подвиг - ничто, он в таком случае лишается всякого смысла.
При всём том у этих святых не было и тени ненависти лично к тем мусульманам, которые оказывались их мучителями. "Жалею о вас, если вы не понимаете того" - говорил своим мучителям свмч. Дамаскин (16/29 янв) после исповедания Христа. "Советую и вам выйти из непроницаемой тьмы вашей ложной веры в Магомета и уверовать в истинный свет Иисуса Христа" - призывал прпмч. Макарий Новый (6/19 окт.) своих палачей. "Что тебе, старец, нужно от меня? - спросил визирь св. Киприана Нового (5/18 ил.); - твоего спасения, - ответил святой, - Оставь заблуждение, отрекись от обманщика Мухаммеда, уверуй в Искупителя рода человеческого Иисуса Христа и, крестившись св. Крещением получишь жизнь вечную". В свою очередь прпмч. Иларион (20 сент /3 окт), обращаясь к усыновившему его судье, так увещевал: "Много я получил от тебя благодеяний, не исключая и того, что ты сделал меня своим сыном и приблизил ко двору. Не желая остаться неблагодарным за твои милости, умоляю тебя: послушай моего совета, пойдём в Россию, где ты примешь христианскую веру и спасёшь свою душу, а я неотлучно буду * с тобою и служить тебе, как отцу, до самой смерти. Лучше этой благодарности я не нахожу другой, которая бы её превосходила".
Часто приходится слышать даже от православных христиан то странное мнение, что-де промысел Божий действовал через Мухаммеда на арабов таким образом, что только в такой форме можно было преподать им знание единобожия. Неправота этого положения вполне очевидна, ибо не может быть народа, для которого по природе закрыта возможность усвоения проповеди Христовой, и к тому же мы имеем среди почитаемых Церковью святых - арабов уже V-VI вв. (например, прп. Юлиана Слепца). Тем не менее хочется привести слова тех же мучеников относительно этого мнения.
Когда халиф сказал: "Как вы осмеливаетесь произносить хульные слова на великого Мухаммеда... и порицаете его по безумию вашему? Ведь он всю Персию и Аравию обратил от поклонения огню и привёл к единобожию", св. Давид Аргветский ответил: "Хотя Мухаммед и отвратил вас от служения огню, но не привёл к истинному богопознанию, и поэтому не мог дать вам спасения. Он подобен кораблю, который, хотя и не потонул в середине моря, однако вблизи берега погрузился в волны морские. Какая польза в корабле, который не смог достичь берега? Что случилось с ним, то сделается и с вами".
######Юрий Максимов


[/TD][/TR]

[/TABLE]
[/CENTER][/TD][/TR]

[/TABLE]
[CENTER]
[TABLE]

[TR] [TD]
[CENTER]ПОСЛЕСЛОВИЕ[/CENTER] В этом неполном, поверхностном обзоре представлены люди разных эпох - от VIII до XIX века, разных национальностей - арабы и турки, татары и болгары; разных возрастов - старцы и юноши, люди среднего возраста; разных профессий - разносчики зелени, купцы, ремесленники, чиновники, солдаты и учёные; люди разного сословного происхождения, с разным семейным положением, разного уровня образованности, разных, наконец, характеров... Но все они нашли в себе силы ответить на любовь Божию и обратиться ко Христу, запечатлев это обращение собственной кровью.
Ничего аналогичного такому подвигу среди христиан, перешедших в ислам, не было, несмотря на всю массовость этого явления в определённые эпохи[39]. Навряд ли такими вероотступниками руководила любовь к истине. Это признавали и сами мусульмане. Например, арабский поэт XI века Абу ал-Ала так пел в своих стихах:

Христианин переходит в ислам
Корыстолюбия ради, а не из-за любви;
Он жаждет лишь власти, или боится судьи,
Или хочет жениться[40].

Не известно ни одного случая перехода православного подданного Византийской Империи в ислам, тем более с дальнейшим исповедничеством.
На самом деле, за исключением одного примера, о котором я скажу ниже, практически не существует даже рассказов о кровавом запечатлении своей веры кем-либо из рождённых в исламе мусульман под пытками христиан. Таковых примеров действительно много когда мусульмане исповедовали ислам перед язычниками, но не перед христианами.
Мне известен только один случай, который с некоторыми натяжками может быть отнесён к исповеданию веры мусульманином перед христианами.
Относительно одного из сподвижников Мухаммеда - Абдаллы ибн Хузафы ал-Сахми, существует легенда о том, как византийский император под страхом смерти пытался обратить его в христианство, но никакого успеха не добился[41]. Историчность этого происшествия у меня лично вызывает большие сомнения. Во всяком случае, относительно действий императора.
Однако даже в этом повествовании привлекает внимание один существенный момент: если христианский император, убедившись в невозможности обратить пленного мусульманина, отпускает его на свободу, то мусульманские правители, убедившись в том же, пленных христиан убивают. И ещё один интересный момент: Абдалле угрожают применить пытки, а именно, если верить автору его жизнеописания, угрожают постепенным расстрелом из луков и опусканием в котёл с кипящим маслом, но его не подвергают им. В отличие от мусульманских правителей, у которых в аналогичной ситуации за угрозой непременно следовало дело.
Отсутствие таковых примеров помимо всего прочего, конечно же обусловлено тем, что христианство не знает той исконной и чисто мусульманской практики, согласно которой если враг или пленный во время битвы объявляет о своём переходе в ислам, ему необходимо сохраняют жизнь, а если подсудимый иноверец даже после вынесения приговора принимает ислам, его освобождают от всех обвинений. Предпосылок для возникновения подобной практики в христианстве не возникало в силу совершенно иного понимания Веры. Человек, принимающий христианство под страхом смерти не является христианином, потому-то и не могло возникнуть почвы для таковых насильственных обращений. "Вера души не есть плод тела"; - так выражал в диалоге с мусульманами свою позицию один из византийских императоров, - "и нужен благой язык и правомыслие тем, кто приводит к вере, а не сила, не угроза, не нечто мучительное и страшное. Ибо каким образом потребно принуждать естество бессловесное, не следует действовать здесь, убеждая душу разумную не рукой, не бичом и не чем-то другим, такого же рода и угрожающем смертью"[42]. Согласно одному хадису, возводимому к самому Мухаммеду, тот так сказал, толкуя аят предались Ему те, кто на небесах и на земле, вольно и невольно (Коран 3.83): "Те, кто на небесах - это ангелы. Те, кто на земле - это родившиеся в исламе. Предавшиеся невольно - это пленённые народы, кого привели к исламу в цепях и оковах и кого ведут в рай против их воли"[43]. В этом - различие между христианством и исламом. Насильно мил не будешь, и конечно же в рай против воли никого привести нельзя.
Да, в Византийской Империи также православному подданому под страхом смерти было запрещено переходить в какую-либо иную религию. Однако на неподконтрольных христианам территориях в то время добровольно в ислам из христианства, повторю, никто никогда не переходил.
Безусловно, в процессе многовековых исламо-христианских войн случалось всякое. Во время I Крестового похода при взятии католиками Иерусалима было истреблено свыше 70 тысяч мусульман[44]. Во время III Крестового Похода английский король Ричард Львиное Сердце однажды по своей прихоти приказал вырезать две тысячи пленных мусульман. Византийский полководец, а впоследствии император Никифор Фока во время своих победоносных походов уничтожил несколько тысяч мусульман северной Сирии и Крита... Но при этом Православной Церковью (в отличии от Католической) эти жертвы (вкупе с жертвами и со своей стороны!) рассматривались как павшие на обычной войне. Чрезмерная жестокость воинов-христиан остается на личной совести каждого из них, но никогда она не одобрялась Церковью. Так же как и теперешнюю войну Чечне, Церковь не воспринимает как войну против ислама[45]. Православию глубоко чуждо понимание священной войны, присущее мусульманским экстремистам, для которых "Джихад является высшей формой богослужения, которую только можно предложить Аллаху".[46]
Именно поэтому, когда тот же император Никифор II Фока (963-969) задумал издать закон, по которому все христианские воины, павшие в боях с мусульманами, автоматически причислялись бы к лику святых мучеников, Церковь, несмотря на все принуждения, категорически воспрепятствовала самой мысли о таком нововведении, как противоречащему самому духу христианства[47].
Именно поэтому в Констанстинополе уже в конце VIII века арабским купцам было позволено отстроить мечеть[48], в которой, как явствует из писем патриарха Николая Мистика, пленные арабы даже в самые победоносные для Империи дни могли молиться без какого-либо принуждения их к принятию христианства[49].
Следует здесь, наверное, сказать несколько слов о сложившемся у исследователей мнении о какой-то * веротерпимости Арабского Халифата, "неизвестной средневековой Европе". Из чего это мнение складывается и чем обосновывается? Исследователь видит, что несториане и монофизиты, по отношению к которым в Византийской Империи предпринимались гонения, бежали в мусульманские страны и там жили в этом отношении более благополучно. На основании этого и возникает идея о большей веротерпимости Халифата. Однако исследователь не учитывает тот важный факт, что у монофизита или несторианина в этих двух империях был разный статус. В Византии он был еретиком и его как еретика гнали. В Халифате же он был иноверцем и его никто не трогал, если он не занимался прозелитизмом.
Но по отношению к собственным, мусульманским еретикам в Халифате нередко предпринимались куда более ужасные, кровавые и беспощадные гонения, которые и не снились византийским императорам[50]. А когда, в свою очередь, какой-нибудь мутазилит или саламит попадал в Византийскую Империю, то там он оказывался иноверцем, мог преспокойно ходить в ту же константинопольскую мечеть и никто его никаким гонениям не подвергал. Именно поэтому, например, когда в 969 г. Антиохия была вновь возвращена в состав Византии, большая часть мусульманского населения осталась, тогда как монофизитский яковитский патриарх со всею своею паствою переехал в мусульманский город Диарбекир[51]. В Никейский период едва ли не треть войска православной Византийской Империи состояла из турок-мусульман, успешно выступавших в сражениях с католиками.
В действительности по отношению к иноверцам Империя была не менее терпимой, чем Халифат, по отношению же к еретикам, Халифат был куда более нетерпимым, чем Империя.
[/TD] [/TR]

[/TABLE]

[/CENTER]
афганцев, принявших Христианство
Кабул, 1 февраля 2011 г.
[RIGHT]

[TR] [TD][img]http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100373/37385.p.jpg?0.9239683342005429[/img] [/TD] [/TR]

[TR] [CENTER]
[/CENTER] [/TR]

[/RIGHT]Принятие Христианства может стоить жизни двум бывшим мусульманам Афганистана. Несмотря на угрозу смертной казни, они отказываются отречься от Христа и вернуться в ислам. Правительства ряда европейских стран, правозащитники и международные организации продолжают бороться за изменение приговора, сообщают на сайте Украинской Православной Церкви со ссылкой на Deutsche Evangelische Allianz.
Район Гиндукуша в Афганистане считается одним из самых исламизированных. Законодательство страны допускает исповедание других религий, но запрещает мусульманам покидать ислам. Согласно нормам шариата, отречение от ислама наказывается смертной казнью.
25-летний Шоаиб Ассадулла из города Мазари-Шариф был арестован 21 октября прошлого года за то, что передал Библию одному из своих знакомых, который и выдал его властям. Местные власти приговорили Ассадуллу к смертной казни 4 января. Исполнение приговора откладывается из-за возрастающего международного внимания.
46-летний инвалид Саид Муса уже 8 месяцев находится в Кабульской тюрьме за отречение от ислама и принятие Христианства. Он стал христианином еще 9 лет назад. Более 15 лет Саид являлся сотрудником Международного комитета Красного Креста. Его семья – жена и шестеро детей – были вынуждены покинуть страну, опасаясь преследований.
В июне прошлого года власти призвали Саида Мусу публично отречься от Христианства, и Саид это сделал. Сцена отречения транслировалась по телевидению. Но, вернувшись в тюрьму, он продолжил молиться как христианин, а затем открыто заявил о том, что по-прежнему придерживается Христианской веры.
Оба заключенных заявляли об издевательствах, которые они терпят со стороны сокамерников, избиениях и сексуальном насилии.
Представители правительств Великобритании, США, Италии, Франции, Нидерландов обращались к правительству Афганистана с просьбой об освобождении этих заключенных. Международные правозащитные и христианские организации продолжают бороться за помилование афганцев.
По данным организации помощи преследуемым христианам «Open Doors», из 28,4 миллионов жителей Афганистана примерно 10 000 исповедуют Христианство. Часть из них перешла в Христианство из ислама.
Мусульмане чаще принимают христианство, чем христиане - ислам
Москва, 21 ноября 2007 г.
Согласно исследованиям, проведенных факультетом межкультурных исследований теологической семинарии Фуллера (США), число мусульман, перешедших в христианство, значительно превышает число христиан, перешедших в ислам. Чаще всего новообращенные выбирают одну из протестантских церквей.
Эти исследования проводятся с 1991 года. Опрошено более 750 христиан, ранее исповедовавших ислам, выходцев из 50 различных этнических групп, проживающих в 30 странах мира, сообщает Regions.Ru.
Большинство опрошенных утверждает, что главным мотивом их обращения стало то, что учение, проповедуемое Церковью, в их глазах совпадало с жизненной практикой последователей Христа. Других привлекла христианская модель семьи и взгляд на роль женщины. Кроме таких причин "социального" характера, в качестве мотива для обращения приводились моменты богословского плана, мистические переживания и чудесные исцеления.
Страницы: 1
Читают тему (гостей: 1, пользователей: 0, из них скрытых: 0)